雪非雪

《般若波罗蜜心经》

[唐]玄奘法师奉召译　

观自在菩萨，行般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。舍利子,色不异空,空不异色；色即是空,空即是色。受、想、行、识，亦复如是。舍利子，是诸法空相：不生、不灭；不垢、不净；不增、不减。是故空中无色。无受、想、行、识；无眼、耳、鼻、舌、身、意；无色、香、声、味、触、法。无眼界，乃至无意识界；无无明，亦无无明尽；乃至无老死，亦无老死尽。无苦、集、灭、道。无智亦无得，以无所得故。菩提萨捶，依般若波罗蜜多故。心无挂碍，无挂碍故。无有恐怖，远离颠倒梦想、究竟涅磐。三世诸佛，依般若波罗蜜多故。得阿耨多罗三藐三菩提。故知般若波罗蜜多，是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒。能除一切苦，真实不虚。故说般若波罗蜜多咒，即说咒曰：“揭谛！揭谛！波罗揭谛！波罗僧揭谛！菩提萨婆诃！”

问题解答
问：《心经》为摩诃般若的素描，它的修行方法如何？是否为观自在？
答：古人翻译佛经有三个同义的字，一个是“观”，一个是“觉”，一个是“照”。这三个字看起来迥然不同，它们在其他地方的用法也不同，但在佛经上来讲，却有相同的涵义。就修行或修行的方法而言，往高处讲，一落入方法就是有为法，就不是真修行。《金刚经》说：“一切有为法，如梦幻泡影”，《圆觉经》讲：“作、止、任、灭”，这都是有为法，不契合如来法门。“作”就是有所作为，如念经、磕头、拜拜，当然不只这些，还有很多，乃至包括打坐。“止”，你多余的妄想要叫它停止，也就是说停止妄想，这也是错。为什么？因为没有心就没有妄想，没有水就没有波，有心就有念，有水就有波。你进入了真正的不二法门、进入了佛门，有念即无念，无念即有念。我们现在大家在一起、混合在一起，彼此同化了，我若是无念，我能讲什么呢？因为语言是念的声音；我若是有念的话，能够使各位无念吗？我现在不讲，你看你有没有念？你若保持这个心态，就是真正的修行，真正地修行摩诃般若。“无为法，观无念心”就是修行的方法。
问：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空”，请问什么样的程度才算是“行深”？就安祥禅的修行方法来讲，于日常生活中应该如何实践，才能契入甚深般若的状态？
答：若讲甚深般若、行深般若，你行了，就知道；你不行，光问我，我说了，你也不知道。那我若不说，好像敷衍你。你现在的心态就是行深般若。各位！现在的心态就是在行深般若。你在日常生活当中穿衣、吃饭、工作，都抱着这颗心，那个就是“修行”，也就是“真正的修行”。你想念和行为有点不对，你修正它，这个叫“修行”；把错误的、不正确的、不符合中道的、不符合八正道的想念和行为都修正过来，这个就是“修行”。除了这个以外，没什么叫“修行”；念经、打坐、磕头、烧香，那个不叫“修行”，那叫迷信，是在“自我否定”，那叫“愚痴”。
问：当运用表层意识而同时觉知起心动念，在无私、无我、不自欺等自然流露表层意识的状态下，是否可以算是已经上路？
答：绝对是上路，不但是上路，而且是行深般若。佛法讲深，是很深的，你无法接近；讲浅，也是很浅的，就在你跟前。各位现在已经把全部《心经》做到了，你们现在的心态，完全符合摩诃般若。
问：　导师说：“从小学至大学所学的教材都叫做蕴，而蕴空才能度一切苦厄。”怎奈每天生活上、工作上都需要用到这些知识，虽然理上知道这些都是假有不实，但是事上却难以摆脱，每天均需处理各项繁杂的事务，均与五蕴为伍。请问如何才能去除五蕴所累积的不良影响？为什么“照见五蕴皆空”就能够“度一切苦厄”？那么又如何“过化存神”？如何“空其所有”呢？
答：各位知道，佛门是不二法门──有无不二，自他不二。各位看过我《不二法门》的讲词，那只是题纲，里面还有很多，我只是开个头而已。那么“照见五蕴皆空”，空是什么？我在《心经浅解》里面讲：“空就是无限的可能，是发展的余地，是万有的本源。”今天各位问我，我再跟各位讲：“空的基本属性，一个是解脱，一个是般若。”有解脱、无般若，空是死的；有般若、无解脱，空是受罪的，是业障。因为空有两个基本的属性，第一个是解脱，任何事情只要一空，就解脱了；第二个是般若，任何事情只要一空，就充满了希望，但是空是个大生命，是宇宙的生命，是宇宙的心，所以它是般若，般若就是大智慧。
我们在日常生活当中，从小学、中学到大学都在聚集，蕴就是蕴藏、聚集的意思。“五蕴皆空”就是要五蕴都解脱，就是学识变成工具，不再构成你的障碍，要你自我主宰，你去运用这些表层意识，而不被这些表层意识所干扰。所以你得到了“空”，把五蕴空了以后，五蕴当下就成了解脱与般若。大家不要把“空”当作消灭，“空”没有消灭的意思，“空”是不生不灭，是永恒，没有消灭的意思。不是说你空五蕴，就埋没了五蕴，绝对不是这个意思。
那么各位如果照见五蕴皆空，在你真心照耀之下，你的表层意识、你的分别心、你从小学到大学所学的知识，都原封不动地在你面前，但是它不会干扰你，它不会驱使你被私我欲望支配，它不会成为你达成一种不良意图的工具，如此而已，并不是要你消灭五蕴。而“照见五蕴皆空”的时候，你就当下得到解脱，当下就是摩诃般若。坦白地说，摩诃般若就是知觉；露骨地说，它就是大智慧──一切智慧的母体。
问：如果用般若观照，不用分别，当体即空，请问（一）如何才能使用般若观照？（二）既不用分别，那么在过活实际人生时，应如何用心？
答：（一）般若是“佛用”，般若不是个东西，看不到的。你用安祥心，就可以使用般若观照了。（二）不二法门，用心就是不用心，不用心就是用心。你用真心、用无我的心、用客观的心去过活人生，你取得、行为、想法都不会过当，都不会有偏激，都是极为正确的。
问：“观照般若”与《信心铭》上说的“虚明自照”是否相同？
答：这个也同、也不同。这是不是很矛盾呢？不矛盾。就相同而言，佛法是不二法门，哪里有不同的呢？既然是不二，当然相同。就不同而言，它迥然不同。因为讲实相般若，是就教下（佛教）的般若系统的佛经来讲的。它讲般若，大概地归纳起来有四种般若：第一、是“实相般若”，是生命的本体。第二、是“观照般若”，顺应万事万物。第三、是“文字般若”，文字能够显示佛（佛法）的胜义。第四、是“眷属般若”，般若是法不孤起，一定有眷属，如六波罗蜜，属于眷属般若。那这么看起来，般若分散来讲，不可胜计，归纳起来则有四大类，而“虚明自照”只有一个。什么是“虚明自照”？我刚才已经讲了，觉、照、观是同义字，所以“虚明自照”就是“虚明自觉”、“照体独立”、“照而不照，不照而照”，它是不二法门，照就是不照，不照就是照。解释这一句，古人讲的话很好，“如珠吐光，还照珠体”，好像夜明珠发出的光，照亮谁呢？照亮它自己。所以照与不照、能照所照，都是不二的。
问：有能、所否？若有能所，谁照？谁被照？若无能所，合成一体，何须言“照”？如眼不自见其眼，镜不自照其镜。
答：你问“何须言照”，是你言“照”，我没有言“照”啊！我刚才不是跟你们讲嘛！“如珠吐光，还照珠体”，是你说“照”，我都没有说这个“照”啊！这个“照”，是就作用来讲，它是个作用，也就是说般若不是死的。它照谁呢？它照它自己，它没有照别人。
这个能所，有能照，有所照，能所不二，佛法是个不二法门，若是真正的佛法，是能所不二、自他不二、得失不二、毁誉不二……，都是不二的。谁是能照？谁是所照？“如珠吐光，还照珠体”，还是借用这句话来解释。
问：“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色”，在一般的认知里，“不异”就是“即是”，在《心经》这样精简的短文当中，为什么要重复这两句呢？“对境无心，色即是空”，如何避免流于冷淡呢？
答：这个大家不知道，因为佛为了要说明“色即是空”，他必须要强调。古人说：“前箭犹浅、后箭深”，“色即是空