晋士

“诗佛”王维尤以其清幽淡远空寂超旷的的山水诗而传诵千古，王维的山水诗崇尚写意，追求韵味与情感的最高艺术，大有“不着一字，尽得风流”的妙处，也有“言外之意，味外之旨”的无穷品味。王维的饱有禅味的山水诗，被历代理论家们推崇备至。陆时雍在其《诗镜总论》中写“摩诘写色清微，已望陶谢之藩矣……离象得神，披情著性，后之作者谁能之？”王维对中国的山水诗发展确有较大影响，而他的山水诗的成就，是和他的把禅学理念演化为自己诗歌创作指导思想，把禅人参禅悟道的某些方式引进诗歌创作有关的，而也正是他诗中的禅理禅趣，构成了其空灵流动的诗歌意境。 本文试就禅与诗的结合，南宗禅的禅学理论对王维山水诗的影响以及互动作用，对后世诗歌、理论发展的意义等方面，进行简要的分析。 一、宗教理念与审美体验的融合 王维生活在盛唐时期，中国佛学已经发展到了全面成熟的阶段。当时，不近天台、三论、唯识诸宗已经具备了完整的理论体系，南禅也确立了相当成熟的核心思想。王维与禅的关系当然是最为密切：王维是中国文学史上唯一享有“诗佛”之称誉的诗人。这一方面是因为他的佛学理论修养非常精深，历史上很少有诗人能够企及；另一方面，也是因为他能坚持较为严格的宗教实践，通过对禅门妙法的透彻参悟，深得禅家三昧，以至有些诗达到了“字字入禅”的境地。 当然，王维的禅学理念与审美体验的融合也还是有多方面的促成因素的。 首先最重要的原因是南禅的发展，达摩把禅传入中国后经六祖慧能，使这种“不立文字”，重于内省的宗教体验与文人市井更加接近了。南禅的三境界：其一“落叶满空山，何处寻行迹”；其二“空山无人，水流花开”；其三“万古长空，一朝风月”；这些感悟对后对世界的关照，使生活中现世的世界象镜象一样，如相中之色，水中之花，发生了改变，其本身获得了从世俗事物之中解脱后的自由感：禅，更关注人的心境，这时便在审美的层次上和文学发生了关联，它体现在王维的隐逸精神方面。王维也是一个向内心深度开掘的文人。他身上的隐逸文化有着精粹的体现。如：禅宗的“放舍身心，令其自在”对王维的隐逸人格有着三方面的影响：第一，它是以积极主动的出世与消极被动的抗世相结合的姿态来对待现实的社会生活；第二，它是一种情绪化的、悲剧性的、“超常”的人格精神；第三，它追求一种精神自由，重视生命意义，甘于孤独沉寂的人格精神。这里可以列举王维在19岁时所创作的《桃源行》，在这首诗中，王维超越了陶渊明的“结庐在人境”，而着意塑造了另一个“坐看红树不知远，行尽清溪不见人”，“平明闾巷扫花开，薄暮鱼樵乘水入”的境界。这已经是一种文人雅士对于内心禅意境界的向往，有着精巧典雅的格调，也有着幽深高远的文化气了。逸本来就是从隐逸风尚中超拔提升出来的，它超然、悠然、隐遁、空灵的旨趣最自然不过地表现了隐逸的人格精神中的另一种气度。隐逸文化与禅宗结合，使王维的诗由城市的喧嚣走向山野的宁静及孤寂的文化，更注重将自然美、人的美和精神美提升到人格精神的层面，从艺术的角度，这无疑是一种进步。由于与禅学理念的互渗与交融，王维的对于淡泊生活的追求更呈现出一种深奥的冥想，更是一种悠然的心境，已不再不同于陶渊明的“晨兴理荒秽，带月荷锄归”，“沾衣不足惜，但使愿无违”，而是要达到“行到水穷处，坐看云起时”，“古木无人径，深山何处钟”的审美体验之中去。在这一层次讲，王维把禅学的理念应用于他的山水诗，使山水诗的思想意蕴、更加幽冥了。 其次，宗教体验其所以能在王维这里高度融合，除了宗教体验本身就具有审美体验的内涵这一因素外，还与王维本人对解脱方式有关。他在《山中示弟》中说：“山林吾丧我”，在《饭覆金山僧》诗中更明确地说：“一悟寂为乐，此身闲有余。”王维的母亲信佛，王维本人也许与许多僧人有往来，他的字摩诘，出自佛教经典《维摩诘经》，根据近代国学大师陈寅恪先生的考证，“维摩诘”是除恶降魔的意思，和他那些散发着淡淡禅意的山水诗相映成趣。王维有意将自己一生的悔恼痛苦消除泯灭于佛教这个精神王国和幽寂净静的山林自然境界之中。换言之，空门山林、寂静之乐就是他解脱烦恼痛苦的最好方式，这样，它就必然要通过宗教体验和审美体验才能实现自己的目的。禅悟这种中国特有的宗教体验的目的即是为了明心见性，而中国文人徜徉于大自然中优游山水之审美体验也往往是为了得到一种“与天和谐，谓之天乐”（《庄子，天道》）的“天人合一”的至高和洽之境界。另外，王维一生的仕途都不很得意，十五岁即离家赴都，在长安“游历诸贵之间”，以自己的才能知名于上流社会，然在官场又屡遭排挤，内心极为痛苦“心中常欲绝，发乱不能整。”（《林园即事寄舍弟沈》），在理想破灭的严酷现实面前，诗人即不愿同流合污，又感到自己无能为力，出路何在？他要在宗教体验中寻求一种解脱，自然会有这样的句子出现“一生几许伤心事，不向空门何处销”（《叹白发》）。王维的审美体验就与他的禅学理念很完美地结合在一起了。 宗教体验与审美体验之所以能在王维的山水诗中得到融合统一，也是因为二者可以相互作用。王维是深谙“真空妙有，无异无碍”的禅家三昧的。他说：“碍固为主，去空宁舍宾”（《与胡居士皆病寄此诗兼示学人二首》其一）。所以他十分注重观有悟空，双遮双照。所以才能“山中习静观朝槿，松下清斋摘露葵”（《积雨辋川庄作》），“兴来每独往，胜事空自知”（《终南别业》）。就是他借对大自然物象的关照才得到的进行宗教修习的一种体验。在他的不少山水诗中，也常常通过对自然景物的观照，表现出深邃精致的“色空如一”的思想。如《木兰柴》“秋山敛余照，飞鸟逐前侣。彩翠时分明，夕岚无处所。”又如《北坨》：“北坨湖水北，杂树映朱栏。迤逦南川水，明灭青林端”。都是对大自然一种深层禅意的观照。 王维的山水诗的确是“处心积虑，借助艺术形象来寓托唯心主义的哲学思辩，描绘自然美的生动画面中，包含着禅理的意蕴”。如果说，王维的宗教体验常常必须借助审美体验，才能实现，那么当王维沉浸于山水自然境界，进入极深层次的审美体验的时候，这种审美体验也往往达到了宗教体验或哲学体验的层次。王维的诗既构成了“禅”的状态，也在山水景物中形成了极为优美深邃的意境，无论从哲学和审美的角度，都达到了一个极灿烂澄明的层次。而同时他作为一位具有音乐、绘画才能的艺术家，对于自然美有着超过常人的敏锐感受力，同样，他也常常利用这些艺术才能着力于自然景物声色光态的表现，通过自然景物在某一特定情况下所呈现出的种种变换不定的色相显现，使“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”的禅意得到了极为生动的体现。 试看王维的一首小诗《过感化寺昙兴上人山院》：“暮持筇竹杖，相待虎溪头。催客闻山响，归房逐水流。野花丛发好，谷鸟一声幽。夜坐空林寂，松风直似秋”。这最后一句尤有禅意，有些“水流花开”、“云在青天水在瓶”的意味，禅意不仅跃然纸上，而且能让读者同时深切体会作者当时的幽冥的心境。再看他的另一首小诗《书事》：“轻阴阁小雨，深院昼庸开。坐看苍苔色，欲上人衣来。”片刻间的审美体验，却那么地精致、深邃。这就是从刹那见永恒的超凡意境。“忘古常空，一朝风月”，禅既在刹那，又在永恒，变幻无常，生生不息，虚空中有妙有，妙有即是虚空，空寂中见流动，流动中见空寂，似乎有时都分不清明是审美体验还是宗教体验，是艺术境界还是哲学境界。这就是“禅”，是“诗佛”王维将审美体验与宗教体验融合为一的最高艺术境界。宗白华先生说：“禅是动中的极静也是静中的极动，寂而常照，照而常寂，动静不二，直探生命的本原。”胡应磷说王维的辋川诸作：“字字入禅”，读后使人“名言两忘，色相俱泯”。王士祯说王维的五言绝句：“妙谛微言，与世尊拈花，迦叶微笑，等无差别。”王维的对于山水自然美的体验已进入了禅的空寂悠远的层次，形成了深邃玄冥的境界。海德格尔说；“向死而生”，就是说，当人觉悟到生命无常的时候，也就证悟了自己的本性不过是虚空，由此而产生的对纷浮世事不粘不滞、无执无求的态度便是一种解脱，经由解脱而达到自由之后，人就彻底去蔽了，在澄明无蔽的境界中，人也就返回了本真，获得了清净无染的本性，把握了生命。所谓“一切生者灭，象征着永恒”。王维的诗中那时明时灭的彩翠，合而复开的绿萍，转瞬即逝的夕阳，若隐若现的湖水，都是诗人“以追光蹑影之笔，写通天尽人之怀，是诗家正法眼藏”的杰作，是他对大自然的审美体验已经发展到达哲学层次或宗教层次的产物。在这样的艺术意境之中，理即是事，事即是理，一切都如同天珠交涉，互映互证，融彻贯注。这就是璀璨的反光，无限的时间无穷的生命的空间，一切都在对刹那间永恒的那本真之美的体验中高度融合统一了。诗人王维于其中妙悟到的，也不仅是大自然的物态之趣，而是一种宇宙的哲理，生命的哲理了。 二、禅与山水诗的融合 王维的山水诗中，渗透了许多南禅宗的影响，无论是从他诗歌的意象上，诗歌中抒情主人公的形象、行动上，还是从诗句字里行间传达出的那分情感上，都能让读者即便是在时光早已穿越千载来到现在的这个时候，也能深深地体悟出一些别样的感动。其实这些莫可名状的感动，早已不能准确地言说那究竟是禅还是诗了，那按时禅意的诗，是诗中的禅，二者妙合无垠，便造就出了另一派山水风物的性情，仿若非人间烟火气。 中国的诗歌中包容有各式各样的情感：爱到深处是“曾经沧海难为水”，痛到心低是“从此萧郎是路人”，壮志难筹是“拔剑倚柱心茫然”，建工立业是“不破楼兰终不还”，相思迢递是“斜晖脉脉水悠悠”，春女尚怀是“惜春常怕花开早”，秋士易感是“仲宣怀远更凄凉”，无言情思是“无边丝雨细如愁”，浪子回头是“十年一觉扬州梦”，官场失意是“不才明主弃”，忧国之恨是“感时花溅泪，恨别鸟惊心”……然而，还有一种情感，是淡而天成的，是疏朗清幽的，是不着痕迹的，是“落花无言，人淡如菊”（《诗品》）。于是，便有了这样的诗句：是“坐看苍苔色，欲上人衣来”，是“涧户寂无人，纷纷开且落”，是“返景入深林，复照青苔上”，是“湖上一回首，青山卷白云”……这便是禅趣的诗味，王维的山水诗的妙处也正在于此：以冲淡悠远的含而不露的情感，如丝如屡般弥漫开来，如娓娓秋风的絮语，仿若一个沉睡千年的故事，人生有限，宇宙地无限，天人合一，万物似乎有了灵性，空寂的却又是“以寂为乐”，这便是暗合了禅宗的“对镜无心”，“无往为本”，也就是对一切境遇不生忧喜悲乐之情，不沾不染，心念不起。王维以禅宗的态度来对待人世社会的一切，使自己有一种恬静的心境，进而把这种心境融入自己的诗中，使诗歌显示幽然的佛影禅光。 禅入诗，把诗歌的境界提升了。 首先，从山水诗的意象来看，这些意象被王维赋予了禅的意味。诗中多描写山、水、云、雨、流泉、幽石……“深林人不知，明月来相照”（《竹里馆》）是参禅悟道之后完美的自我体验；“城中遥相望，唯应见白云”（《山中寄诸弟》）是独居超然世外的清静闲逸；“明月松间照，清泉石上流”（《山居秋暝》）是自然天成的图画；“采菱渡头风急，策杖林西日斜”（《田园乐》之三）是“幽闲野趣，想见辋川图画中人”。 在这样的意境中，诗中抒情主人公常以静坐的方式出现：《旧唐书，王维传》曾提到王维“退朝以后，焚香独坐，以禅诵为事”。王维诗中多次提到“闲居净生”的乐趣。如“竹径从初起地，蓬峰出化城。窗中三楚尽，林上九江平。软草承跌坐，长松响梵声。空居法云外，观世得无生。”《登辩觉寺》）“独坐悲双鬓，空堂欲二更。雨中山果落，灯下草虫鸣。白发终难变，黄金不可成。欲知除老病，唯有学无生。”（《秋夜独坐》）“暮持筇竹杖，相待虎溪头。催客闻山响，归房逐水流。野花丛发好，谷鸟一声幽。夜坐空林寂，松风直似秋。”（《过感化寺昙兴上人山院》）。那尤其著名的《书事》“轻阴阁小雨，深院昼庸开。坐看苍苔色，欲上人衣来。”也是写他静坐的。王维的“闲居净坐”一般都带有禅定的目的，但在“净坐”之时，又并非枯寂息念，而是耳有所闻、眼有所见、心有所感、思有所悟的。 当然，在更多的时候，王维的禅观修习并非采取净坐的方式，而是南禅宗师们常常说的“行亦禅、坐亦禅、语默动静体安然”，采取的是一种“山林优游禅”的修习方式，就在这种“境静林间独自游”的生活中，诗人既获得了“心法双忘性即真”的证悟，也获得了无人干扰、心清境静的静美享受，一首首意境优美、含蓄深邃的山水诗也就在这种宗教体验与审美体验的高度融合之中诞生了。例如这首《泛前陂》“秋自空明迥，况复远人间。畅以沙际鹤，兼之云外山。澄波澹将夕，清月皓方闲。此夜任孤棹，夷尤殊未还。”这首诗作于辋川隐居时期，写诗人独自在剞湖上荡舟赏秋。在这清澈坦荡的山间平湖上，诗人望着高远的天空，连绵的山峦以及闲静的白鹤，不禁悠然入禅，浑然忘我，直至夜深未归。 再一层，禅法要求一切皆空，慧能《六祖坛经》说：“心量广大，犹如虚空”，所谓“如梦幻泡影，如露如电，应作如是观”，禅宗认为，若要明心见性，体认自己性空之本体，必须即事而真。当王维具备了“空性天羁鞅”、“浮幻即吾真”的认识后，便自觉地去除因为执虚为实而带来的种种世俗缚累，“无羁鞅”的诗人于是才能在自然山水的境界中常常是“行到水穷处，坐看云起时”。他是那样即无心而有意地观照着自然界云生云起，花开花落种种纷繁变幻的色相，他说：“眼界今无染，心空安可迷。”（《青龙寺昙璧上人兄院集》），“寒空法云地，秋色净居天”（《过卢员外宅看饭僧共题七韵》）。外在的一切物镜都是生没无常的，于是在“已复其真”的诗人笔下，自然万物之真，即为自然万物之性了。所谓：“不知栋中云，去作人间雨”（《文杏馆》），“迤俪南端水，明灭青林端”（《北坨》），“跳波自相溅，白鸟惊复下”（《栾家濑》），“仄径荫宫槐，幽阴多绿苔”（《宫槐陌》），大自然的一切都是那样清寂、静谧、即生灭无常但又充满生机、无牵无挂、无缚无碍，一任自然、自由兴作，诗人王维便正是通过这种即自然之真，悟自然之性理来回归自然的，当他沉浸于由白云、青林、跳波、仄径组成的大自然的境界中时，在与大自然之真的融合契合之中，感到了真正的愉悦，也得到了解脱。 王维的“无我之境”也在诗中体现。“寂而常照，照而常寂”，虚空寂静而自由自在的空性便与“万物静观皆自得，四时佳兴与人同”的自然山水有了亲密的契合，就在这朗然见物之性与物之境的同时，也见出了我之性与我之境。正因“我之性已除去了一切多世俗妄念的执着，所以在已复其本真的诗人王维那里，当他与各得其所、自由兴作的自然万物相遇的时候，便能以已之性空之真去与万物生灭变换之真相契合，此时诗人心中鸟飞鸟鸣、花开花落，一片生机，天真自露，与天地同流，与万物归一，诗人的生命存在便在此中得到了自由解脱，他的本真也在此澄明朗现。这便是佛教中的明心见性、即事而真。《辋川闲居赠裴秀才迪》一诗可见：“寒山转苍翠，秋水日潺爰。倚杖柴门外，林风听暮蝉。渡头余落日，墟里上孤烟。复值接俞叟，狂歌五柳前”。观《戏题盘石》，“可怜盘石临水泉，复有垂杨拂酒杯。若道春风不解意，何因吹送落花开。”此诗当作于辋川隐居时。写杨花飘飞的春季，诗人在大石之上临水饮酒的闲逸之趣。诗虽短，却有微妙的禅机。诗人隐身山水之中，悠然自适，在身心完全放松之际，达到物我同一的境界，仿佛自己也成了自然界的一员，与垂杨春风心意相通。在这里，诗人找到了自然本真状态的自我。再看《等河北城楼作》：“井邑傅岩上，客亭云雾间。高城眺落日，极浦映苍山。岸火孤舟宿，渔家夕鸟还。寂寥天地暮，心与广川闲”。正因为“我”之境已去除了一切来自世俗浮华的遮蔽，所以它朗然澄澈如天地之鉴，一切万物可以在此光明晶洁的虚空中自由往来，万物得以历历朗现，它们变换无时但又生生不息。王维正是通过这种见物之性、物之境的审美体验，从而体悟自己内心中澄明敞亮、无挂无牵、无缚无累的自我之境的。这种体悟使他的诗风有通透的禅意。 另外，王维在观照景物时，特别注意对景物光和色彩的捕捉，用明灭闪烁、瞬息变换的奇妙景色，来表达事物都是刹那生灭、无常无我、虚幻不定的深深禅意的。如《木兰柴》“秋山敛余照，飞鸟逐前侣。彩翠时分明，夕岚无处所”。又如《山中》“荆溪白是出，天寒红叶稀。山路元无雨，空翠湿人衣”。再如《剞湖》“吹萧凌极浦，日暮送夫君。湖上一回首，青山卷白云”。表达“色空”、“无常”思想的还有《华子冈》“飞鸟去不穷，连山复秋色。上下华子冈，惆怅情何极”。诗人写悲秋的情绪，飞鸟向无尽的天边飞去，只在转瞬之间就已经消逝的无影无踪，仅留下一片延绵起伏的群山，在秋空下默默地伫立。这其中蕴涵着幻灭无偿的空寂的禅理。顾磷《批点唐音》评此诗说：“调古兴高，幽深有味，无出此者”。 对大自然的最深层的审美体验即近乎宗教体验，反过来，可以说象王维这样具有觉心、灵性、慧眼的诗人，才能更好地进入自然美景的最深层次之处，深入造化的核心，表现出对自然物最具魅力的神理，不拘滞于对“我”的主观意念的表现，也不拘滞于对“物”之形貌的逼真刻画，能对自然物象窥貌取神，创造出空灵清妙的意境，把禅与山水诗融合于字里行间。 三、禅宗对王维山水诗的影响 禅宗对王维山水诗的影响有三，尤其是辋川诗中可见这种影响： 第一是直接描写诗人参禅的活动的诗。 如：《蓝田石门精舍》：“落日山水好，漾舟信归风。玩奇不觉远，因以缘源穷……”，再如《终南别业》：“中岁颇好道，晚见南山陲。兴来每独往，胜事空自知。行到水穷处，坐看云起时。偶然值林叟，谈笑无还期。” 南宗禅的参禅活动，不是在暮鼓晨钟中苦苦修炼，也无面对青灯古佛，甚至连北禅的习静打坐也一概废弃，而是：劈柴担水，无非妙道，行住坐卧，皆在道场，认为禅悟是：“任性逍遥，随缘放旷”。以上两首诗真切地描绘了王维的参禅活动，活动方式虽然不同，均能悟道。由此可见，王维确实已经掌握了南宗禅的真谛。 第二，直接阐述禅理的诗。 如《戏题盘石》“可怜盘石临水泉，复有垂杨拂酒杯。若道春风不解意，何因吹送落花来？”泉水激石、垂杨拂杯、春风送花，都在无意之间，“空哦山无人，水流花开”，自然万物生灭变换，各随其宜，各得其所，是生动形象的禅理论。 第三，渗透禅趣的诗。 南宗禅强调“青青翠竹，尽是法身；郁郁黄花，无非般若”，顺应自然，还归自然便是归道，“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲是挂心头，一年都是好时节”。因此，野花幽发，谷鸟幽鸣，空林寂寂，松风似秋，均是参禅悟道的最好契机。 王维的禅趣和他特别爱描写那清寂空灵的山水田园、刻画恬静安宁的心境有关。 《竹里馆》“独坐幽篁里，弹琴复长啸。深林人不知，明月来相照”。这是《辋川集》中一首著名的山水诗。诗人安于清冷的孤独，全诗给人以“清幽绝俗”的感觉，这正是和禅宗的“识心见性、自成佛道”的思想相吻合。 《辛夷坞》“木末芙蓉花，山中发红萼。涧户寂无人，纷纷开且落”，描写辛夷花开，尽管很美，但由于生长在绝无人迹的山涧旁，这里与尘世的喧嚣恰恰相反，只有一片自然的静寂，所以没有人知道它的存在，自开自落，没有生的喜悦，亦无死的悲哀，全然没有那种“花开易见落难寻”的苦楚，而是清幽深隐，含着空漠淡远的禅心。 王维的许多山水田园诗的确都饱含了一种禅意，但这种禅意的表现不是如上一类佛理认教，而是写出了一个蕴含禅理禅趣的优美的已经。明代胡应麟说：“太白五言绝句，自是天仙口语，右丞却入禅宗。如‘人闲桂花落，夜静春山空。月出惊山鸟，时鸣春涧中’，‘木末芙蓉花，山中发红萼。涧户寂无人，纷纷开且落’。读之身世两忘，万念皆寂，不谓声律之中，有些妙诠”。在王维的山水诗中，是空静澄明的，没有“人生如梦”的喟叹，也没有“物是人非”的凄凉，更没有“因果报应”的表露。这是一种纯粹的“悠然心会，妙处难与君说”，一种对世界、人生在深层次上认知后的平和心境，这是忘我忘情，如“返景入深林，复照青苔上”，如“坐看苍苔色，欲上人衣来”，如“白云回望合，青蔼看有无”，勾勒出的是一个迷迷蒙蒙不可捉摸、虚无缥缈的意境。如果用禅理来诠释，最是那“非非有非非无”的“中道观”。而禅宗把“佛法大意”说为“春来草自清”，又与王维的“君问穷通理，渔歌入浦深”（《酬张少府》）相吻合了。 南禅常用三境界来对比显示人与“自然”的融合。王维的《送别》中以“白云无尽时”来比拟隐者的行路，便能体现自由自在，独来独往，“何处寻行迹”的禅趣。《山中》“山路原无雨，空翠湿人衣”，《栾家濑》“跳波自相溅，白鸟惊复下”，写到秋雨自下、浅流自泻、跳波自溅、白鹭自飞、水落石出、天寒叶稀、山路无雨、空翠湿衣等，也该是进入了“空山无人，水流花开”的境界了吧。至于《书事》中的“坐看苍苔色，欲上人衣来”，《答裴迪》“君问终南山，心知白云外”，便是已体悟到了那“万古长空、一朝风月”的永恒宁静归远悠然清寂的境界了。 另外，王维具有浓厚的禅味的山水诗最终所要表现的虽是“空诸所有”的观念，但这些诗中的意象和境界也有生机活泼的，是现实世界的真实反映，禅宗那委顺自然、适应人生的态度从某种程度来说，也确是对现实世界的而已种肯定。如果不是意去求得深彻的话，这些诗是能使读者把握人生的真谛的。南禅的“顿悟”与诗歌中的“妙悟”完全相通，所以对诗歌创作过程中的审美观照产生了积极作用。读者不是禅宗，完全不必用参禅的方法去读诗，然而禅理禅趣都蕴含在诗中，于山水美景之外，更有一层深邃的意境。这也是使王维山水诗更独标风物、更耐人咀嚼的原因吧。 王维以禅入诗，以山林胜景为客观描写对象，表现出诗人孤寂爱静的性格特点，同时，在禅与诗的结合中，营造出了独特的艺术意境，充分体现了冲淡空灵的风格，另外又因王维是画家，结合绘画技巧入诗，从而使这类山水诗达到了艺术的及至。这些诗句，或绘景传神、诗中有画；或色相具泯、充满禅机；或清幽恬淡、妙近自然；或淡荡简练、含蓄不尽；或玲珑剔透、引人遐想；所有这一切又都统一于冲淡空灵的总体风格。冲淡空灵最适于表现禅理禅趣，最符合王维恬淡孤寂的性格特点，和他诗中有意追求的静谧的绘画美密切相关。前人赞赏王维山水诗“清丽”、“清腴”、“穆如清风”，既肯定了它清幽而秀丽、清淡而丰腴、清轻而灵动。《文心雕龙，风骨》中说：“结言端直，则文骨成焉；意气骏爽，则文风清焉”，因此，王维山水诗还是具有风清骨峻的显著特色。 王维的山水诗不仅体现了他自身的个性，也还是中国山水诗高度成熟的标志。王维承袭了陶渊明、谢灵运的长处，又融合进自己独特的手法，创造出一种情景相偕、理意俱融的新型山水田园诗，为胜唐的田园诗派形成奠定了基础。以王维为首，还有孟浩然、裴迪、常建等一大批诗人，开创了唐代的一大诗派，又影响到中唐“大历十才子”，尤其是刘长卿和钱起，及至韦应物、柳宗元，形成了王孟韦柳并称的局面，对宋以后的历代山水田园诗的创作都产生了极为深远的影响。王维的创作实践，对于诗歌理论也有贡献，诗中那充满禅味的冲淡空灵的艺术风格，也是导致晚唐司空图《诗品》中冲淡、自然、含蓄等品，主要是针对王维等山水田园诗人而写的，尤其是对王维那带着禅意的辋川诗的经验总结。《诗品，冲淡》中写“素处以默，妙积其微，饮之太和，独鹤与非”。“自然”一品又说：“此境前则陶元亮，后则柳柳州、王右丞、韦苏州，多极自然之趣”。“含蓄”一品说：“不着一字，尽得风流……悠悠空尘，忽忽海沤，浅深聚散，万取一收。”及至明代胡应麟也曾点评王诗：“读之身世两忘，万念俱寂”，甚至对于严羽的“妙悟说”以及清王士祯的“神韵说”诗歌理论的建立，也都是有着深刻的影响。 有许多的中国画都是有题跋的，特别是山水类的，以前的画作上题跋多是采用古人的诗或词，但也有相当一部分题跋是画家自己的诗词，因为对中国画有研究的画家，同时对中国古典诗词研究也颇有心得，而你提到的王维的诗和画，可能对诗的了解要多一些，而尚未听说王维也是一个画家，所以不太能发表自己的看法，但就王维的诗而言，的确是诗中有画，如辋川闲居赠裴秀才迪 寒山转苍翠,秋水日潺潺. 倚杖柴门外,临风听暮蝉. 渡头余落日,墟里上孤烟. 夏值接舆醉,狂歌五柳前. 这首诗就为我们画了一幅生动的画作嘛，而且还是有色彩的中国画，不只是水墨画了。 鹿柴 空山不见人，但闻人语响。 返景入深林，复照青苔上。 这首同样是，不仅仅是描写出了宁静的画面，还有意境 其实还有很多，都不一一列举了。

一丶禅理入诗，不着痕迹

    王维一生创作了大量的山水田园诗，在这些以山水田园风物为描写物件的作品里，寓含着禅理丶禅趣丶禅悦。与一般的枯燥晦涩的佛偈不同的是，诗人把禅学理念融合在自然美的感性形式之中，从生动具体的形象画面里自然流露出自己的思想倾向，创造了一个诗情画意，与禅理融为一体的艺术境界。

    不用禅语，而含有禅理禅趣，可说是王维山水田园诗中「入禅」之作的艺术特徵。一方面，不用禅语，呈现在读者面前的是一首首精美的山水田园诗，

读者可从诗人所描绘的山水田园自然美景中，去获得审美的愉悦；另一方面，又因其寓含有禅理禅趣，读者亦可结合诗人的人生态度丶生活方式和审美情趣，进一步去探究诗中禅的幽趣玄理，引发出对人生和社会的深层思考。

    要做到诗禅融为一体，了然无痕，诗人不仅要在佛禅方面有比较高深的造诣，更要让禅意理趣渗透到自己思想深处，成为一种无意识的存在，才能在诗作中毫无功利性地丶不自觉地表现出来。而王维正是此道高手，表面上看他在诗里似乎只是在游山玩水丶听松看云，不涉丝毫寺庙经书，静下心来才发觉，诗中的每一个角落，都传来佛语梵音。

    禅宗有「任性」丶「无住」的思想。「任性」即不矫情；「无住」，对一切境遇不生悲喜忧乐之情，不粘不着，不「住」於心。《六祖坛经》云：「我此法门以无住为本。无住者人之本性，於世间善恶好丑，乃至冤之与亲，言语触利欺争之时，并将为空。」王维将这种随缘任运的思想不经意地表现在一些山水诗中。如《终南别业》写隐居终南山期间悠然自得地情怀，极尽诗人淡泊清闲丶随遇而安丶无往不适的意致，蕴含着耐人寻味的禅意理趣：

中岁颇好道，晚家南山陲。

兴来每独往，胜事空自知。

行到水穷处，坐看云起时。

偶然值林叟，谈笑无还期。

　　这首诗纯以无所用心取胜，将自己领悟到的禅理与欣赏自然结合在一起。

赵殿成注道：“观其诗，知其蝉蜕尘埃之中，浮游万物之表也。”诗人摆脱了一切尘累，泯灭了一切俗念，兴致一来，即独自出游，漫无目的，随意而行，有水看水，有云看云，即遇山林野老，照样与之谈笑。此诗从颔联起透出浓浓的禅意，“兴来”就独自出游，任其自然，其中的快乐并不需要向别人宣扬，自己明白就行。

    “行到水穷处，坐看云起时”，就游玩来讲，一般游人走到这里可能会意兴阑珊丶郁郁不乐，那样的话就没有禅家“任性”丶“无住”的踪影了。而王维呢？要动即动，要停即停，要行即行，要止即止，一切都任心自在，随顺自然，独自超脱，不为物拘。既然行到溪源头，那就坐下，仰看轻云出岫，一样享受清静幽寂的山林野趣。

    “行到水穷处”，似乎已是“山重水复疑无路”，却没想到“坐看云起时”，一下子豁然开朗，直如“柳暗花明又一村”，一个全新的境界脱颖而出。自然界水丶云的变化象徵着人生穷通之理，而诗人能安然地欣赏它的变化而无动於衷，则表明了他对身外世界无牵无挂的超然出尘的人生态度和宁静的心绪，传达出随遇而安的自然和谐之境，深得物我两忘的禅趣。

    徐增在《说唐诗》中评这首诗说：“行到水穷处，去不得处，我亦便止，倘有云起，我便坐而看云起。坐久当还，偶值林叟，便与谈论山间水边之事。相与留连，则不能以定还期矣。於佛法看来，总是个无我，行无所事。行到事大死，坐起是得活，偶然是任运，此真好道人行履，谓之好道不虚也。”

    王维在这首诗中所表达的对一切外境之物不生执着取舍之意，无所依碍，泛若不系之舟，正是禅宗核心。《终南别业》融入了禅趣，而这首《孟城坳》则是包蕴了禅理：

新家孟城口，

古木余衰柳。

来者复为谁？

空悲昔人有。

　　这是《辋川集》中的第一首。此时诗人移居孟城口新宅不久，他骤然想到了别墅主人的新旧更换。这一份产业先前曾为宋之问所有，想必亭台池柳，繁华一时。待得转卖到王维手里，面对着新主人的庄园已非昔日旧貌，虽有残剩下来的衰柳可供记别，物之故主今又何在呢？是以世上一切缘生群品，都会随着岁月的流逝而衰颓泯灭，没有任何东西具有恒常的意义。

    古木衰柳的疏落之景，与人生无常的深长慨叹，融为一体。而下半首“来者复为谁？空悲昔人有”两句，则用观察过去所得到的经验来推断未来，转入对其自身命运的沉思。想想虽然现在自己做了辋川别业的新主，宅第田园山水均为己有，然而人生苦短，几十年光阴转瞬即逝，到头来别业又将归属他人，且不知这後来者又会是谁。

    正如清代徐增所评：“後之视今，亦犹吾之视昔，空悲昔人所有而已。”

诗人站在现今立足点上感念往事，抚今追昔，从过去丶现在丶未来三个层面上，说命尘世历经沧桑之变，胜景难常，万事俱空。综贯这几层意思，讲的正是佛教“诸行无常”的法理。王维依其实际经遇托兴咏怀，将自己信解的宗教义理，巧妙地灌输入这首小诗里面，达成了情丶理与景物三者交叉互融的效果。

    二丶虚实一理，象中寓理

    比较中西方两种绘画艺术我们似乎可以这样说：西方油画注重写实，严谨客观；而中国的水墨画侧重神韵，意在笔先。一为形似，一为神思。虽然中国画不能像油画那样客观真实地描绘景物的形色状貌，但所绘虚实结合，形神兼备，因而具有油画所不具备的神韵和气象。

    虚与实是对立而统一的一对美学范畴。在文艺作品中，所谓虚，是指通过联想或想像对审美形象所作的间接性的艺术描写；所谓实，是指对审美形象所进行的具体的直接性的艺术描写。在中国山水画中，除了落笔之处的实绘外，往往留有许多空白，用以表现水面丶云雾丶天空等，或者什麽也不表现，仅仅是为了在视觉上突出画面中心内容，所谓“虚实相生，无画处皆成妙境。”（笪重光《画鉴》）

    艺术的语言是相通的。诗与画在表现艺术上有共通之处，画理往往可用於诗理。就山水诗而言，实写可以描绘物的形态，虚写则有助於传达出物的神韵。实以引虚，虚中孕实，能使欣赏者回味无穷。好的作品，总是直接性与间接性的统一，虚与实丶形与神的有机结合。

    兼为诗人和画家两大身份的王维，历来被推许为“诗中有画”丶“画中有诗”的高手。王维诗南宗山水画之祖，开创了“意在笔先”的写意派画风，体现了先神後形的法则，而他的山水诗同样具有写意画的艺术效果。

    《辋川集》中的二十首绝句，活脱脱就是二十祯写意山水小品。诗人善从情景交融入手构思，略去景物的次要部分，突出其主要特徵和最动人处，力求写出辋川山水的精神丶气象及其丰富的个性色彩，表现自己的审美观念和生活情趣，自然，也融入了诗人所追求的禅意。来看《辛夷坞》：

木末芙蓉花，

山中发红萼。

涧户寂无人，

纷纷开且落。

　　山中，涧户丶芙蓉花，眼前能看到的似乎就是这些东西，其他地方均为空白。就诗的审美层面看，诗人以极其平淡的笔调，描绘了一个远离尘嚣的幽独世界，在绝无人迹的山涧旁，火红的芙蓉花默默地开放，又默默地凋落。

    这里一方面可以将芙蓉花的孤高，看作诗人追求超尘脱俗之精神境界的象徵，表达了诗人对此超尘脱俗的丶精神境界的陶醉与赞颂；另一方面，这里也借花开花落的“象”，寄寓了佛家“无我”的禅理。

    这生长在静寂无人之山涧的芙蓉花，其存在完全依循着自然的律动，花开花落，生生死死，都顺应着自然的本性，既没有绽放的欢乐，也没有凋谢的悲哀。绚丽之极，终归平淡。这正是禅家所赞誉的“亦空亦有，色空一如”的境界。

    王维往往善於凭藉丰富的想像力，寄情於物，达到物我交融，情景合一，

借写景以写情，虚中蕴实，象中寓理，从而描绘出虽虚幻却又逼真的意境，表达出不同的感受。如《山居秋暝》中，“空山”二字既描绘了秋雨初霁丶夜静山空的实景，又点明了诗人此时宁静闲适，恬淡自如的心境。颈联实写竹喧丶莲动，间接却描绘了人的活动，从字面上看，是见物不见人，但实实在在又有人在活动着。这样描写，令人有更多的想像馀地，无形之中扩展了诗的内涵。

    此外又如借明月之象表心之澄澈，借白云之象表心之闲淡，借柴扉之象表心之隐逸，借钟声之象表心之清静，借林之象表心之空寂……虚实相生的意境，隐约迷离的感情，给王维的诗抹上了一层禅的色彩。

    三丶“空丶闲丶静”的禅境与诗境美

    王维山水诗中所蕴含的禅意，集中地体现为闲静空寂的境界。这不难理解，空寂地境界是禅宗所追求的一种“乐境”。要想达到这种境界，最好的去处自然是绝无人间烟火的山水之间，借助寂静清幽的山林来摒心绝虑，忘却尘世纷扰，从而进入空寂的禅境。在这里，“闲静空寂”既是禅境的写照，也是自然山水的写照。王维以“澄净”的心境观照空山寂林，进入除尘净虑的“寂静界”，直觉体验山林之乐。仍以《山居秋暝》为例：

空山新雨後，天气晚来秋。

明月松间照，清泉石上流。

竹喧归浣女，莲动下渔舟。

随意春芳歇，王孙自可留。

　　山是“空”的，雨是“新”的，既“静”且“净”，雨後空山清湛静谧，晚景宜人。皎洁的月光朗照松林，树影斑驳，姗姗可爱。林中一股清泉，漫过山石流淌，发出淙淙的悦耳之声，以声衬静，更烘托出山林的闲静。幽静的世界中传出一点枝叶的窸窣碎响，目光到处，原来是洗衣浣纱的少女归来了；山涧中有荷花涌动，因为沿水而下的渔舟推动了视觉丶听觉丶感觉器官，并加以综合运用，出色地描绘了一幅色彩绚烂而又幽雅静谧的雨後秋山图。尾联的“随意春芳歇 ”，正是“无念”丶“无作意”丶於此无所住心的生动写照。

    王维喜用“空”丶“闲”丶“静”等字样。“空”，并非指空无一物，而是诗人以虚静的心境观照山林时，所获得的那种空明洁净的总体印象，是“心静如空”时的一种空灵清静的审美体验。“闲”并不是指无所事事，而是诗人随遇而安丶淡泊于名利的心情的生动写照。“静”也不是死寂无声，静中有动，静中有声，是禅宗推举的般若静观。王维有众多诗句描写了这种闲静空寂的境界。这里再举两首：

人闲桂花落，

夜静春山空。

月出惊山鸟，

时鸣春涧中。

（《鸟鸣涧》）

空山不见人，

但闻人语响。

返景入深林，

复照青苔上。

（《鹿柴》）

　　前一首《鸟鸣涧》，诗中虽是有动有声，然而绝非噪闹，恰是一种空丶静之境，以动态托静态。“人闲”丶“夜静”丶“花落”丶“山空”，是心境亦是处境，在空旷宁静之中，明月乍出，有光而无声，却“惊”动了山鸟，虽着一“惊”字，依然是静的延伸。桂花轻轻飞落，山鸟啼鸣宛转，更显出春涧的幽深。这是灵动的静氛，传出了不着一物的空静心境，这也是宇宙精灵恒在状态的通然了悟，明月千古复万古，山鸟“时鸣春涧中”，亘古与时下打成一片，高妙的衔接组合，令人深深地感觉到“见心”丶“见性”的玄冥禅意。

    第二首是《辋川集》中的《鹿柴》，所写的完全是一种空明寂静的意境：

空山里静寂无人，只能听到人语的回响，那回响仿佛来自天边。林深幽暗，一抹残阳透过密林照在青苔上，这点亮色使深林与青苔的幽暗愈发深重，更衬托出空山的寂静之深。这正是王维所追求的那种远离尘嚣，空而又寂的境界。

      动静相形，喧寂相衬，这就是诗人从禅宗那里借鉴来的艺术辩证法。同时，这也是宴坐静观的禅所必然带来的艺术思维方式，“静故了群动，空故纳万境”，澄净之心映照着大千世界的动静喧寂。

    禅境是一种独特的美。这种美就如同王国维《人间词话》中所说：“众里寻他千百度，蓦然回首，那人却在灯火阑珊处。”这蓦然见到的“那人”，犹如迦叶尊者在灵山会上心有妙悟时的破颜一笑。这时，诗的意境实际上是表现为禅境。中国古典美学认为意境的高处，即是进入了不可思议的禅境。

    禅宗的悟道，忘却心机，忘却物我的境界，与意境的心物合一，物我神游是统一的。王维诗作的魅力所致，相当程度上在於不仅创造了意境，并且变化为禅境。正是由於王维得之於禅宗的影响，并将意境统一於禅境，从而在诗歌艺术上开创了一个新局面。

    曹雪芹在《红楼梦》中借香菱学诗一事对王维诗作倍加推崇。事实上，早在唐代，人们便已将王维与李白丶杜甫并举，认为他们分别代表着佛丶道丶儒三家风格。

    的确，禅宗思想陶冶了王维的精神生活，也对他的艺术思维产生了深刻的影响。王维诗作的那种“ 澄澈精致 ”丶“ 深厚闲雅 ”的艺术特色正得力於他的禅学修养。他将深奥晦涩的禅意佛理巧妙地丶不着痕迹地糅合在山水诗中，并通过寓虚於实的手法将所感之情寄於所见之景中，借山水意象表现内心。禅境与诗境在他的笔下达到了美学层次上的统一。

    王维的诗歌艺术成就深深地影响了其身後众多的习禅诗人，诗佛之称，王维当之无愧！

 禅境与诗境

唐黎标

印度佛教传入中国后，与中国本土的儒道相结合，尤其融合吸收了老庄哲学，产生了初唐兴起到中晚唐全盛的，具有浓郁中国特色的佛教宗派——禅宗，禅宗把佛教的心性论与中国知识分子的人生理想、处世态度结合起来，把般若空观向泛神论发展，体现出全然不同于印度佛教的精神面貌，并不断与中国传统文化交汇融合，影响着中国古代文人的思维方式，价值取向和人生态度，从而深深影响着文学创作，这在诗歌创作上有较为明显的反映。

禅宗对诗歌的影响是多方面的，从对诗人的人生态度、创作态度的影响体现到诗歌作品本身，如以禅语入诗，以禅趣入诗和以禅的思维方式所形成的诗歌意蕴，以及在诗歌欣赏评论方面的以禅喻诗，等等。禅与诗，有深层次的联系，二者是双向式的相互影响，限于篇幅，本文只就禅宗对诗歌意境的影响作些探讨，意欲一窥禅境与诗境的相通契合处。

“禅”在梵语中是沉思之意，译为静虑。《坛经》释为“外离相曰禅，内不乱为定”。禅宗讲求对自身对外物应有禅定式的观照，才能“识心见性，自成佛道”，禅定的过程是静虑的过程，在这个过程中，摒躁趋静，平和凝息，达到无我无物的超然境界，就是一种“心如朗月连天静，性似寒潭彻底清”的境界。那些精研佛理或与禅僧们酬和往来的诗人们，在禅宗对空静的追求影响下，于诗作中表现了空寂或空灵的审美情趣。可见，在禅境对诗境的渗透中，首先造成了平淡空寂艺术追求。这一点，在以王维为首的一些山水诗人中表现尤为突出。

清人王士祯称“王裴《辋川》绝句，字字入禅”。王维有一首小诗《辛夷坞》：“木末芙蓉花，山中发红萼。润户寂无人，纷纷开且落。”在罕无人迹的地方，辛夷花独自默默地开放，默默地凋零，在开落之间没有欢乐悲哀，在刹那的生长中无始无终，因果相续，空寂之情，溢于言表。禅宗讲求“对境无心”，“无住为本”，对一切境遇无悲无喜，不尘不染，心念不起，这首小诗正是这种心态的体现，我们读不出诗人的感情何在，难怪胡应麟说此诗“读之身世两忘，万念俱寂。”（《诗薮?内编》）王维善于在诗中表现一种空寂的境界，特别是描摹了大自然的静态美，抒发出人们面对自然时物我两忘的感受，这是他抒情诗的一个成就。他的诗句，如“空山不见人，但闻人语响”（《鹿柴》），“深林人不知，明月来相照”（《竹里馆》）“人闲桂花落，夜静春山空”（《鸟鸣涧》）等，就传达出空寂之感。王维是禅宗信徒，禅宗的意识在创作时渗入艺术表现中是自然之事。禅宗讲求泯灭一切界限，“但无动无静，无生无灭，无去无来，无是无非，无住无往，但然寂静，即是大道”这样的追求使近禅的诗人们对外界，尤其是对自然界，采取静穆观照的方式，体味永恒本体的清静与虚空。无论是寂寞开落的辛夷花。空林秋月，还是野渡孤舟，深山远钟，都在诗人营造的无人之境中传达出空寂渺远的审美情味。

清人杨益豫在《方外诗选》序中描写了作诗与参禅的相似性，他说：“当夫冥心取影，入瓮捻须，木然兀然，入无声无臭而不知者，诗境也，抑禅象也：当夫水流花放，悟彻慧通，融然杳然，至于不生不灭而不知者，禅象也，抑诗境也。”的确，诗人以参禅的心态作诗，心境平和，外界事物入此心境，无不得以静虑，化为沉静空寂的诗境。这些诗作中，诗人们选取的意象多为白云、落叶、空山、寂林、古刹、翠竹、暮钟、明月、古木等，这些意象的色彩是淡淡的，多是冷色调，给人凄清、古意之感。更重要的是，这些意象在多年的文化积累中形成固定的审美情感指向，如明月，是寄托思念与孤独寂寞的象征；如暮钟，是清空微茫的韵味显现：如落叶，意味着生命的沉寂飘零：如空山，是隐遁自我。悠然出世的洒脱……诗人们之所以选择这些意象入诗，与其接受禅理熏陶的坦然寂静的心态不无关系。禅宗影响了创作主体的思想心态，使其不断淡化诗作的感情色彩，从而达到空寂、超然的境界。

我们同时也注意到，这些意境空灵的诗作多是山水诗，弥漫空灵意味的意象多是自然中的景物，而这也是与禅宗分不开的，

禅宗是喜欢、亲近大自然的宗派，禅僧们一般是到远离尘嚣的山野空林中参禅，坐禅。平静安宁的大自然有助于他们摒躁趋静，在对大自然静穆的观照中获取宁静坦然的心境。同时，自然界中花鸟草木鱼虫日月的生死幻灭时序更替，启发着他们的感受，在瞬刻中体味永恒，从而悟道。禅宗与大自然间无形中