佛叫着文殊师利，说明下面有重要的开示，“若行者能如是见四谛，是人不作如是分别”，假如修行的人用这了义的四圣谛来见，那么他不会作这样的分别：这个“法（是）善法”，这个“法（是）不善”法；这个苦“法应（该）见”的，这个烦恼“法应（该）断”的；这个灭“法应（该）证”的，这个道“法应（该）修”的。就不会像声闻这样想有所得果位，这样去分别。“所谓苦应见，集应断，灭应证，道应修。所以者何？凡夫所行贪欲嗔恚愚痴。”去“见苦”、去“断集”、去“证灭”去“修道”，众生颠倒妄想认为“凡夫”实有“贪嗔痴”。佛为什么要用了义四圣谛来观察思惟声闻乘所修行的理念呢？凡夫所表现出来的所谓贪嗔痴，真正大乘修行的人见到这些三毒烦恼“法皆空，无生，无所有，不可分别”，因三毒烦恼本身是空性的、无生的，那么就是无所有的，哪有什么可分别？皆是空中幻影，像电影上的影像一般。“贪”是这样，“嗔”也是这样，“痴”也是这样。“但积集虚妄”，只不过是我们虚妄的颠倒见，而看起来，“积集”了很多的烦恼，事实上，电影上是有好人坏人，所显现活生生的作恶行善，千差万别，这个“集”，但都是因缘幻现的，都是空假的，无有实在性，这就需要用慧眼看，才能见到所谓“积集”起来的种种烦恼，都是无有实义的，只是一种“虚妄”幻影而已。当一个人获得这种般若“黠智”时，就会“于法无所取，无所舍”。电影上演好坏、大小，你还要取好的、大的，舍取这个坏的、小的？当我们明白都是空假幻时，没有什么可取，亦没有什么可舍。六祖所以说：“唯有过量人，通达无取舍。”电影上展现一幢全世界最高的摩天大楼，旁边一个贫民窟，我们观众知道这所谓摩天大楼和贫民窟，只是一种幻影，我们给它们加上去假名叫摩天大楼、贫民窟而已，实际全是刹拿闪现的光影，无有什么实在的差别义。佛法开示我们，唤醒我们现实世界的一切都是“因缘所生法”，都是空假幻的，与电影播放无有差异，修行人所修的羊鹿牛三车亦是“虚诳不实”的。所以“于法无所取，无所舍”。“于三界中，心无所碍。”三界都是平等无差别的，那么心中还有什么妨碍？因为见到了“一切三界毕竟不生，见一切善不善法虚诳不实，如幻如梦，如影如响，如焰”。三界以及善恶法，都是空假幻，如梦幻泡影，虚假显现。“行者见贪欲性，即是涅槃性；嗔恚性，即是涅槃性；愚痴性，即是涅槃性。”所以真正修行人见贪嗔痴三毒性与涅槃性是没有什么差异的，其性皆空，一切皆是幻化，如梦中所现，如影随行，如山呼响，如阳燄。体悟般若空性的人“能见一切法性”都是这样，宇宙万有都是空假幻的，应“于一切众生之中不起憎爱”，能“于一切众生中不起憎爱”，这样真正的修行人会对一切众生就不会起憎爱，而生出慈悲喜舍来。“憎爱”什么？众生包括六道一切有情无情，一般修行人都“爱圣憎凡”，起分别心。为什么呢？因为这些修行人还没有体悟般若平等空慧，他们就希望成圣人、讨厌凡夫，起“憎爱”心，“取舍”心，因为这些修行人“不得是法”。“不得是（什么）法？”“毕竟空，无所得法。”不懂得佛法，不依“无所得，行菩萨道为究竟”，也不知《心经》云“无智亦无得”，没有一法可得的。修行人真正通达“不得是法”，就自然而然不会这样起“爱圣憎凡”的分别，不会这样“起憎爱心”，都“安住”在“虚空心中”，即般若空性之中，那你就做到了“不见佛，不见法，不见僧”。一切法都是假相，都是平等、毕竟空的，所以说不见“佛法僧”，起执着分别心了。“是则不见一切法。”为什么这里说“不见一切法”？《六祖坛经》记六祖云：“本来无一物。”宇宙万有，如虚空一样，无有一真实物存在，毕竟空无。领悟诸法毕竟空，都是空假幻相，没有实际东西，所以六祖说“本来无一物”，就是“则不见一切法”。“若不见一切法，于诸法中则不生疑。”什么样的人才“不见一切法？”《心经》告诉我们怎么样做到“不见一切法”？《心经》开宗明义说，观自在菩萨做到了“不见一切法”。他用什么方法？“行深般若波罗密。”即修行圆满般若空性，即毕竟空，他就能够做到“照见五蕴皆空”了，五蕴空，即我空，我（能）既无有；还有外境（所）的宇宙万有吗?所以这里说“不见一切法”，就是修行深（圆满）的般若波罗密，知一切法如实空义，那你就不会怀疑了，就像须弥山一样不动摇了，那么你对一切法空不生怀疑，那么就“不受一切法”。这个“不受一切法”,即不再“爱圣憎凡”，不再颠倒妄想,，不再通过修三十七道品，最后得到四果阿罗汉果位了。“不受一切法故，则自寂灭”，三千大千世界，宇宙万有“本来无一物”了，当然就“不见一切法”了，自然就“皆寂灭”了。所谓“寂灭”，就是真正通达无量缘起性空的道理，这才是真的大涅槃，如《大涅槃经》佛说：“以无量因缘然后乃得，是名大涅槃。”才是真正的“寂灭”。佛又说，“文殊师利”，这位“长老（叫）须菩提”，他因为懂得这个三法印，即般若空慧的缘故，“故不来礼佛足。”“须菩提尚不得自身，何况得如来身？！”须菩提通达“一切法无我”，“无我相、人相、众生相、寿者相”，小我之身即刻与竖穷横遍的宇宙融合为一体，既无我，怎么还有对待的如来身呢？！“不得自身而得如来身者，无有是处！”能见能立之“能”（我）无有，那么与能对待而立的“所”，即“如来身”怎么可能有呢！从中我们可知晓无我法的重要。《增一阿含经》卷二十八讲二个修行人，一个是莲花色比丘尼，一个是须菩提大德。莲花色比丘尼认为有一个有相佛可见，要向佛陀顶礼了，就有无量功德，后被佛所呵。须菩提在寮房里缝自己的袈裟，他本来也想去拜见世尊，后来一想，什么是佛？通达三法印就是佛，真正的佛是无相的，所以他没有去，竟被佛所称赞。“在蕴处界诸法，观察它的无常性、空性、无我性，才是真正见到佛。”我已经见到三法印，就已经见到佛了，这是其他大乘经里也提到，现在这部经佛亦提到了。