文殊师利。若有比丘成就如是法者。于天人世间名为福田应受供养。文殊师利。是比丘若欲不虚食国中施者。破坏魔网者。欲度生死海者。欲得涅槃者。欲脱一切苦恼者。欲为一切天人世间作福田者。应当勤修习如是之法。说是法时三万二千诸天得诸法实相。各以天曼陀罗华而散佛上。白言。世尊。若人得闻如是之法。是人名为善出家者。何况信受读诵如所说行。世尊。若有须臾闻是法者。是则名为无增上慢。

我们接下去听佛开示。“文殊师利”，假如“有比丘成就如是法者”。“如是法”，即般若的平等不二之法，一相法，就是了义的三十七道品的法。“于天人世间名为福田，应受供养”，这个比丘是真比丘、真出家，拙著《六祖坛经顿超义直解》中，专门有一章节：《出家与在家不二》论述过，各位可看一看。这才就是真比丘，真比丘就能讲这个法，你即便没有剃度，是位居士也就是比丘。佛经论里讲得这么清楚，《大智度论》卷九十八记佛说：“昙无竭居士教汝般若波罗蜜，是善知识，汝供养昙无竭菩萨，若一劫、若二劫、若三劫，乃至过百劫，顶戴恭敬，以一切乐具，三千大千世界中所有妙色、声、香、味、触，尽以供养，未能报须臾恩。”所以要破众生有相的颠倒见，众生老是在有相里圆转。那为什么佛说恭敬供养三宝，看见出家人要恭敬、要顶礼，这是作为出家僧宝是人天师，能教化众生开智慧，成就众生出生死苦海，自然应该顶戴恭养，无有暇怠，用这个形式来固定，有利于佛法久住，不然佛教就不能长久住世了，这也是一种方便。“文殊师利，是比丘若欲不虚食国中施者，破坏魔网者。”佛对文殊师利说，一个出家人，一生要成为一个不虚受众生供养的人，必须摧邪显正，“破坏魔网。”什么叫“魔网”？魔是邪的，跟佛正好相反的。神话里面魔鬼形象丑恶，专门做坏事，戕害他人的。“魔网”是什么？古今中外各宗各派引人入岐路，不仅天魔外道，假使执定羊鹿牛车方便法门，自成一宗一派，不宣扬一乘顿超法门，使人不能悟入佛知见，解真实义，还反对诽谤，都可称之为“魔网”。《血脉论》记达摩大师早已说，假使不见性，说法如云如雨，尽是魔说，师是魔王，弟子是魔民。《法华经》记佛说：“方便说法，断佛道故。”宝誌公《大乘赞》亦直斥不见性法师以盲引盲：“道俗峥嵘聚集，终日听他死语。”“改迷取觉求利，何异贩卖商徒。”这些魔的形象也很可爱的，不易辨别清楚，很能迷惑不少修行人。我在《无说之说文集》里专门讲一篇《修》，什么叫修？有了义和不了义的修。里面引证龙树菩萨《大智度论》卷五说：“除诸法实相，余残一切法，名为魔。”继佛陀后第二位空王的龙树菩萨彻底明白说，如果这个人不开示般若实相空法、平等法，而讲八万四千方便法门，及外道说，都是魔说。龙树菩萨和达摩、志公大师等真是悲心彻骨，讲得太彻底了！叫我们不要在不了义方便法门圆转，徒耗时日，了无出期，唯有在了义法上用心，在真实义上面、平等法上面用心修持，才能直接得“度生死苦海，得涅槃，脱一切苦恼，为一切天人作福田者”。佛所以再三开示“应勤修如是法”。《心经》已向我们明白开示，“勤修”之义，唯有修“行深般若波罗密”。才能“照见五蕴皆空”，由缘起悟无我，才能“度一切苦厄”，“能除一切苦”呀！舍此无它！离开这个般若空性平等法，“脱一切苦恼”，是绝对不可能的，这样斩钉截铁！当开示演说这个空法，就把古今中外一切内外邪说邪见，统统来一个大扫荡，这就是叫“破魔网者”，因为不管外道法、方便法都是阻碍众生直接悟入佛知见，不能当下获得佛慧，使众生生生世世在生死海里沉浮，故与“魔网”何异？！经论亦明白记佛扫除三乘权教方便法门。《大般若经》卷八十六：“修四谛、三十七道品、三解脱门、十地，乃至断烦恼成佛，皆是戏论。”《楞伽经》：“一切修多罗所说诸法，为令愚夫发喜欢故。”都是“黄叶止儿啼”，“化城”，“空拳诳小儿。”《金刚经》：“如来所说法，皆不可取、不可说。”“不应取法，不应取非法。”“说是法时，三万二千诸天得诸法实相”，你看，到底有根器的人还是有的，这么多人通达“诸法实相，各以天曼陀罗华而散佛上”，他们度脱了生死苦恼人生，法乐无量，用最好的天妙花供养佛。恭敬地说：“世尊啊！（假如有）人得闻如是之法，是人名为善出家”啊！你看又强调一句，不虚出家者才是真出家、“善出家”。就是听闻薰习“如是之法”。“何况信受读诵如所说行”，照着佛说“读诵”思惟、“行”。“行”，照着佛所说的如何去修行？绝不是羊鹿牛三乘人“勤修戒定慧”。而是修“行深（圆满）般若波罗密”。且真正的修行，自己觉悟了，开智慧了，还愿奉献余生，向还在颠倒状态众生宣扬般若的大法，亦使众生“入佛慧”，开启慧眼，走上光明佛道，这才是大悲大智双运的菩萨行。真正觉悟的人，决定把自己的一生定位在弘扬这个大智慧法以外，还有什么其它的事好做？！方法上，当然各人因缘不同，所接触的千千万万各种不同的人，可以用四摄善巧方便，只要使他能够领会般若大法、使他心灯点亮、慧眼睁开、佛性打开，什么事都可以做，无有围墙、禁区。《法句经》佛云：“证悟者，无畏、尊贵、勇猛、智慧、清净。”《华严经》卷五十四：“我于往昔，未发无上大菩提心，有诸怖畏，所谓不活畏，恶名畏，死畏，堕恶道畏，大众畏，德畏。自一发心，悉皆远离，不惊不恐，不畏不慎，不怯不怖。”说这才是做到佛说“应当勤修习如是之法”。“世尊啊！（假）若有（人）须臾闻是法者”，“须臾”，一日十二时辰，分三十须臾，你到这里来时间不长就听闻到这个法，并且信解其义，知毕竟空、无所得，这不是“须臾”吗？能如佛说：“得闻如是之法”，“信受读诵如所说行。”“是则名为无增上慢者。”什么叫“增上慢”？“未得谓得，未证谓证，为增上慢。”这个人有无量的善根，这个法不容易听到，亦不容易信受。佛说这种人没有真正得到，自以为得到了；没有真正证到，自以为证到了；佛经里说有修到阿罗汉果的，说我已经证到了，我已经是阿罗汉了，我不受后有了，所作已办了，我已经了生死了，这个叫“增上慢”。现在你可领悟前面佛说的“无所有者，无所忧者，无所受者，是名（真）罗汉”，那才叫没有“增上慢”呢！佛说只要“须臾闻是法”，即一听闻般若毕竟空不二谛理的人，就不会犯“增上慢”。