吃饭前要三念五观
佛学基础
宣化上人:
出家人用饭前有三念,首先用调羹吃三口汤,每一口作一念观想:第一念是“愿断一切恶”。断恶,包括吃饭时不生分别心,不去分别这个有味道,那个没有味道。有什么便吃什么,不要拣饮择食,或者打其他妄想。不要想:“这个地方真不好,吃饭时又不准讲话,很不自由,像坐牢。我来拜佛,还有这么多规矩,真没趣!”
要是这样想,吃下去也不容易消化。不要总是找人家不对,“常瞅人不对,是自己苦未了。”为什么你不好好地回光返照,反求诸己?第二念是“愿修一切善”。要发愿改过一切习气毛病。修道就是诸恶莫作,众善奉行。第三念是“誓度一切众生”。愿一切众生都能离苦得乐,了生脱死。
吃饭时又应存五观:
(一)计功多少,量彼来处:先计量自己有何功德来受此供养,又计算农人要经多少劳苦来耕耘这分米粮;应该筹量碗里食粮的来历,是很不容易得来的。
(二)忖己德行,全缺应供:忖者,度也。看看自己的德行,是否圆满了?还是不圆满?我能够对得起这钵饭吗?
(三)防心离过,贪等为宗:戒备己心,离开过非,不生贪念。不是说好吃的就多吃一点,不好吃的就不吃。不要拣饮择食,好吃和不好吃的都是平等,要以此为宗旨。
(四)正事良药,为疗形枯:为什么要吃饭呢?要把它当做良药,资助身体。汽车没有汽油不能走动,人不吃粮食不能生存。吃饭不是为贪好味,而是为治饥饿的病。
(五)为成道业,应受此食:吃饭不是为了要吃好东西,而是为了修自己的法身慧命,成就道业。
以上五观,是吃饭时策励身心的准绳。其他日常生活上,例如穿衣、睡觉等,也应该一样。不要不知道为什么吃饭?为什么穿衣?为什么睡觉?迷迷糊糊,得过且过。这些都是最切身的问题,应该了解得一清二楚。
宣化上人:人为什么来到这世界上
各位善知识、教授、同学们:
今天大家有缘同聚一堂,共同讨论人生的需要是什么?我们人为什么来到这世界上?到这世界上是不是单为吃饭、穿衣、睡觉、享受而来的呢?
这些问题如果不注意,看起来很简单,但是若真正地去研究,就不那么简单了。究竟我们人到世界来的工作是什么?责任是什么?每一个人都应该认真来讨个明白。如果认识不清楚,这一生做人就没有什么意义和价值,所以我们应该认清楚如何尽责任,如何把我们的任务做好。
首先要学习如何尽人的任务和天职。小孩刚出世时,只会哭,只知道吃,根本不知道他们将来的任务是什么?随着时日一天天成长,父母就送他们到学校去学习做人的责任,以准备将来尽自己的任务。
学习,每个人又有种种的志愿,有的是为学「明理」,明白道理;有的为学「名利」,将来好出风头,得个好名誉;有的为将来能发财,得大利益,根本不管明不明理、合不合法,不择手段去发财,争取权力;有的人有领袖欲,要做领导者。
但是你先要知道如何做人,是否够得上做一个人的资格。如果明白如何做人,能做别人的模范,那你做领袖就于心无愧。如果心存争心、贪心、求心、自私心、自利心、打妄语心,向外驰求,做领袖只为自己谋福利,而不能为他人谋幸福,那就是走错路了。做领袖一定要屈己待人,薄己厚人,利益所有人类。
做人的责任是什么呢?就是应该对全世界有所贡献,有所帮助,要利益世界上所有的人,这是我们每个人做人真正的责任。而不是专为自己吃一点好的,穿好的,住一栋豪华的房子。
如果普天下有一个人没有饭吃,没有衣服穿,那是我对不起这个人,因为我没有尽到自己的心和能力来帮助他。做人真正的责任,就是真正利益他人,要有功于世,有利于民,这是我应该负起的责任,不可以推诿。如果人人都存此心,世界一定会和平,没有战争。
我们首先要做人的好模范,不与人争。世界为什么坏?就因为争权、争利、争名。你能将好事让给他人,旁人不愿之事你接受过来,和所有人都不争。人人都不争,世界和平一定有希望。一般人所贪的,你不贪,你不随世界疯狂的风气跑,而做疾风中的劲烛,烈火中的精金,随缘不变,不变随缘,抱定自己的宗旨,潜移默化,令人人遵守不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语,那世界一定和平。
从自己修身做起,在内心与自己也不争,那一切狂妄的思想也都不起了,平平静静的,这就是真正的快乐。你自己平静快乐,就能影响旁人都平静快乐。大家和平相处,世界就不会有战争。为什么世界有战争?就因为人在心里争的缘故。人心和平则世界和平,人心不平则世界不和平。
我们青年人、老年人认识这个道理后,就不会赌博、吸毒、放火、抢劫、强 奸。要想世界好,先要从自己个人做起。如果我不好,世界怎么会好呢?不要专指着他人说:「为什么别人不守规矩?」你要先问你自己:「守规矩了没有?」对于这些问题,青年人要负起这个责任来,青年们不好好做,世界怎么会好?
青年人从教授和老师那里学往正道走,但是如果找不到好的老师,尽教他们邪知邪见,青年人也跟着学坏了。所谓「近朱者赤,近墨者黑。」所以择友寻师非常重要。
有为的青年人应该将自己责任认识清楚,不要做个自了汉,做人的责任是要有功于世,有益于民,有利于全人类。我本来想要负起救世的责任,成就全世界人类,但我老了,力量不够,所以我寄望各位有为的青年,要发救世的心,为全人类谋幸福。
有为的青年们,应该真发大愿大力,来成就全世界人类的幸福,拯救那些处在水深火热的人,令他们离苦得乐。自己先要学不抽烟、不喝酒、不发脾气、不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不吃肉、不赌博、不吸毒,要学正当的行为,如果能这样,全世界人类将会得救。我到处大声疾呼,希望年轻人觉悟,发大慈大悲、大喜大舍之心,秉着像耶稣、释迦牟尼佛,及所有圣人的救世胸怀,那么世界即使不和平,也要和平了。
今天所讲的,各位可以研究研究。我所讲的对不对?我不知道。我是一个极渴望世界和平的人,希望世界人类没有痛苦,但要完成这个理想,一定要有智慧才能做到。
宣化上人:我们来到这个世界是为了什么呢
「未来世中」:将来世界的众生,「若有善男子、善女人」:假使无论在任何地方、任何国家,有这个善男子、善女人。「于佛法中」:他在佛法之中,「一念恭敬」:只要有一念恭敬心,或者单合掌──单单合一个掌;或者小低头──见着佛像,只那么低低头,拜一拜,这都叫一念恭敬。「我亦百千方便」:我也要用我的百千方便,「度脱是人」:我会循序渐进,循循善诱的令他们都离苦得乐。「于生死中」:在生死的道路里,「速得解脱」:都得到解脱,不会受一切的痛苦。
我们每一个人都自己想一想,我这一生,生在这个世界上,究竟为着什么来的呢?应该做一些个什么事呢?是不是就为了在这个世界上混光阴,混吃等死,吃饱了睡,睡饱了又吃;吃了睡,睡了吃,完了,就等着去死呢?或者在世间做工赚钱,就是为吃两餐饭,穿穿衣服?是不是为这些事情?如果是为了这些事情,那简直是快点去死的好,没有那么多麻烦。这样在这个世间有什么意思?吃了又睡,睡了又吃,到老了就又死了,这真是特别没有意义。说没有意义,那么或者学着骗骗人,弄几个钱,维持我的生活,就为着这么小问题来到这个世间。如果单单为这么个小饮食、衣食住的问题,来生存在世界上,那就莫如快点死,不生存最好。为了生存,就在这个世界上为衣食住行忙忙碌碌,而有很多烦恼产生,很多问题发生。这些问题,这些个苦恼多过快 乐;这些困难多过安逸,所以莫如就死了。
那么我们人到底为什么而来呢?就是为着来到世界上,要以「先觉觉后觉」,以我明白的道理,叫不明白的人也明白。人人若是都明白修行的道理了,就不会有这么多烦恼,这是我们人真正的义务。也就是来在这世界上,要「有功于世」,立点功给这个世界上;「有德于民」,有德行,对一切的人都要有好处。要我利人,不要别人来利我;不要尽是让人来帮我,而是我要帮助人。不要以为叫人帮助我,我就省点力,是占便宜了,其实这是吃大亏。你帮助人,那是做好事,要有利于天下,对天下、将来万世,都要有利。好像释迦牟尼佛,对我们这一切的众生都有利,好像历代祖师,也是对我们这样子,及诸大菩萨都是这个样子,都是利益众生。我们要想学佛法,就要学释迦牟尼佛的样子、历代祖师的样子、诸大菩萨的样子。不要拿佛法尽作口头禅,一定要叫一切人都明白佛法,令他们速得解脱,这是最要紧的。
「何况闻诸善事」:何况听见这一切善事。「念念修行」:听见人家印经,「啊!印经!我来印个五千部,我来包印!」又听见谁在修庙,「那我去做工,我虽然没有钱,但有钱出钱,有力出力,我去做苦工。」好像今天有一个人他就预约说明年一定要帮菩萨造个庙。一个人发这样的心,十个人也发这样的心,那么千万人都发这种心,庙很快就会造成了。这都是有利益人的。念念修行,就是念念不忘修行,不是念念想去造业,而是念念想要修清净行。「自然于无上道,永不退转」:自然于无上的菩提道果,永远不会退转的。
宣化上人:勤修忍辱波罗蜜
凡是佛菩萨,皆坐在大莲花之上,这是表示「开悟」。若是不开悟,那就没资格坐在莲花之座。你想坐大宝莲花吗?首先要勤精进,不可懈怠,不可放逸。修道最大的障碍,就是懒惰。所谓「不怕慢,只怕站;站一站,二里半」,你们仔细的研究,这是有道理的经验之谈。
有人想:「我修行很多年,我想休息几天!」你这一休息,就把以前所修的功德,完全丢掉了。所以修行人,时刻不能懒惰,要念兹在兹常精进,所谓「青山有路勤为径,学海无涯苦作舟」。
切记一分耕耘,便有一分收获;十分耕耘,便有十分收获,不肯耕耘,没有收获。用一分力量,便得一分代价;用十分力量,便得十分代价。天地间的事,没有不劳而获的,没有半分侥幸可言。
有人说:「你要修行,一定要和魔王来斗争。」其实不要斗争,只要忍耐。我常对你们说:「忍是无价宝,人人使不好;若能会用它,事事都能好。」所以修行人,要修忍辱波罗蜜。能生忍,能法忍,自然证得无生法忍的境界。
各位!不要学佛多年,周身仍然有原子弹,谁也不能撞一下,否则,天下大乱,要用忍字来克服脾气,所谓「逆来顺受」。你有这种功夫,无论遇到什么不如意的事情,皆能忍于心中,古人说:「将军头上能行马,宰相肚中能撑船。」这表示宽宏大量,有涵养的功夫。
各位不要欺负人,不要压迫人,都是师兄师弟,今生有缘份,大家才在一起修行。应抱定宗旨,有人欺负我,我要忍耐。俗语说得好:「忍片刻风平浪静,退一步海阔天空。」千万不要和人斗争。不要学新名词──斗争!斗争!斗争才能生存。这是错误的观念,不可有这种的思想。
你们看!阿修罗一天到晚在斗争。现在是「斗争坚固」的时代,一切皆在斗争,人与人斗争,家与家斗争,国与国斗争,世界与世界斗争。总言之,一切的一切,都在斗争中,斗争多么可怕!令家败人亡,令国破种灭,后果不堪设想。
我们不但不说斗争二字,就是斗争的思想也不生。一切要忍,忍字胜于斗争千百倍。如果不用忍,便和魔斗,斗争来斗争去,两败俱伤。要把魔当作佛一样的看待。有人说:「那不是混杂了吗?佛魔不分,那怎么可以?」不是的!你若把魔当作佛,他也会变成佛;因为一切唯心造,心能转物,一点一点的感化,令他改过自新。魔王也受佛的教化,所以不必用刚强无明来和魔斗争,如果和魔斗争,你一定会失败。
宣化上人:不要为“我”着想
我因为没有自私心,没有一个自己,不愿意有自己,所以我一举一动都愿意帮助其它人。
我的思想是尽虚空、遍法界的,所以我的徒弟、皈依弟子,好或不好,我都一样喜欢,我一样对你们都是平等。就算你对我不好,我都还一样对你们好,一样用我真正做师父的心来待你们。你就骂我,也没关系;有很多人常常毁谤我,我都不怪他,我还是用这种慈悲心来摄受他,我还是这么样。
今天你们要真正睁开眼睛认识你这个师父,你这个师父是个怎样的师父,不是像你们所想象那么小的一个师父。我是尽虚空、遍法界的。我所讲的佛道,也是尽虚空、遍法界的,没一个界限,没有一个边际,是整个全体的。
你们若修道,就是真正供养我。你们若不修道,只给我皮毛似的好东西吃,那我不中意的。你们大家谁能真正去用功修道,认真实行佛法,这样就是真正的给我好东西吃。我现在不要那些用饮食来供养我的弟子,我是要用真心来供养我的弟子。我前天没有讲吗?人人都应该拿出真心来,用真心来供养,那是名真精进,是名真法供养。你们尽给我好东西吃,我几十年以前已不着住到色、香、味、触、法上了,讲真了给你们听。
我可以再对你们说一遍:我如果有头发那么多的自私自利的心,我也愿意永远的去下无间地狱,不再到这个世界上来,为什么呢?这对世界上没有帮助,尽自私自利。如果我是正确的话——我真没有自私自利的心,我就不会堕地狱去。你们各位是跟着我学佛法的,学了有十年的,九年的,八年的,学这么多年,我希望你们各位也把自私心放下,不要有自私心。不要为自己的骨肉来忧愁;只要你往好的做,你这个骨肉(就是六亲眷属)一天会比一天好的。所以,不要为自己的至亲骨肉、六亲眷属来忧愁,忘了修道。也不要为自己的朋友去担心,你往好了做,你自然就影响你的朋友也会发菩提心。我因为没有自私心,没有一个自己,不愿意有自己,所以我一举一动都愿意帮助其它人。至于我的徒弟,哪一个愿意修行、不愿意修行,哪一个愿意出家修道也可以,哪一个愿意还俗做謢法也可以。我绝对不忧愁这些个事情;因为我一忧愁,也就是自私心来了。不论什么事情,我所以说「Everything is OK!」也就这个道理,也就是没有自私心的表现,绝对不为自己——或者搞一个大的名,或者得到一个大的利益,或者得到种种的好处。我随时随地不为自己来打算,这是我现在的宗旨。
所以你们每一个人要真正了解这个道理——我们佛教徒若再有自私心,那和在家人又有什么分别呢?没有什么分别了。绝对不为「我」做着想。佛教里讲是没有「我」,但是一举一动都为自己来做事,想办法利益自己,这是错误的。你们各位认识我,不认识我的,我也不管,总而言之,我在佛教里头要创革命,要提倡佛教徒自己私人没有财产,财产给公家,各人是为公家来服务。提倡这个道理,有人听,没有人听,我也不管。我信我的心去做去。我在马来西亚说:「我是一匹马,把所有的佛法送到每一个地方去;我又是一条道路,把人,把所有的众生都由凡夫的路上送到佛国的路上;我愿意每一个人都在我身上来走路;我愿意在所有人后边,不和任何人争名争利,也不为我身后的事情怎么样做打算。
我身后的事情,将来死了之后,用火把它烧了。烧了,所有的骨灰再磨成粉,掺上一点蜜糖,或者白糖来喂蚂蚁,和所有的蚂蚁来结缘。这样子,我就愿意不留一点痕迹,什么形相也不留,也不留纪念堂,也不造一个宝塔,也不自己留一个肉身,什么也都没有的。因为这个一切都是成住坏空,为什么又要留一个相在世界上?」说:「你这么样子岂不批评六祖不对了吗?」这也不是这么回事。六祖当时他是教化六祖当时的众生。我现在是影响现在的人心。所以我并不是说他不对,就是各行其道,各有各人的思想,各有各人的志愿。我愿意一点自私心没有,所以我就愿意所谓「去年穷,还有立锥之地;今年穷,锥也无。」连个锥子也没有,不需要立了。这是我的一种思想和愿力。
慧晶QQ 108120001
http://user.qzone.qq.com/108120001/infocenter
各位善知识、教授、同学们:
今天大家有缘同聚一堂,共同讨论人生的需要是什么?我们人为什么来到这世界上?到这世界上是不是单为吃饭、穿衣、睡觉、享受而来的呢?
这些问题如果不注意,看起来很简单,但是若真正地去研究,就不那么简单了。究竟我们人到世界来的工作是什么?责任是什么?每一个人都应该认真来讨个明白。如果认识不清楚,这一生做人就没有什么意义和价值,所以我们应该认清楚如何尽责任,如何把我们的任务做好。
首先要学习如何尽人的任务和天职。小孩刚出世时,只会哭,只知道吃,根本不知道他们将来的任务是什么?随着时日一天天成长,父母就送他们到学校去学习做人的责任,以准备将来尽自己的任务。
学习,每个人又有种种的志愿,有的是为学「明理」,明白道理;有的为学「名利」,将来好出风头,得个好名誉;有的为将来能发财,得大利益,根本不管明不明理、合不合法,不择手段去发财,争取权力;有的人有领袖欲,要做领导者。
但是你先要知道如何做人,是否够得上做一个人的资格。如果明白如何做人,能做别人的模范,那你做领袖就于心无愧。如果心存争心、贪心、求心、自私心、自利心、打妄语心,向外驰求,做领袖只为自己谋福利,而不能为他人谋幸福,那就是走错路了。做领袖一定要屈己待人,薄己厚人,利益所有人类。
做人的责任是什么呢?就是应该对全世界有所贡献,有所帮助,要利益世界上所有的人,这是我们每个人做人真正的责任。而不是专为自己吃一点好的,穿好的,住一栋豪华的房子。
如果普天下有一个人没有饭吃,没有衣服穿,那是我对不起这个人,因为我没有尽到自己的心和能力来帮助他。做人真正的责任,就是真正利益他人,要有功于世,有利于民,这是我应该负起的责任,不可以推诿。如果人人都存此心,世界一定会和平,没有战争。
我们首先要做人的好模范,不与人争。世界为什么坏?就因为争权、争利、争名。你能将好事让给他人,旁人不愿之事你接受过来,和所有人都不争。人人都不争,世界和平一定有希望。一般人所贪的,你不贪,你不随世界疯狂的风气跑,而做疾风中的劲烛,烈火中的精金,随缘不变,不变随缘,抱定自己的宗旨,潜移默化,令人人遵守不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语,那世界一定和平。
从自己修身做起,在内心与自己也不争,那一切狂妄的思想也都不起了,平平静静的,这就是真正的快乐。你自己平静快乐,就能影响旁人都平静快乐。大家和平相处,世界就不会有战争。为什么世界有战争?就因为人在心里争的缘故。人心和平则世界和平,人心不平则世界不和平。
我们青年人、老年人认识这个道理后,就不会赌博、吸毒、放火、抢劫、强 奸。要想世界好,先要从自己个人做起。如果我不好,世界怎么会好呢?不要专指着他人说:「为什么别人不守规矩?」你要先问你自己:「守规矩了没有?」对于这些问题,青年人要负起这个责任来,青年们不好好做,世界怎么会好?
青年人从教授和老师那里学往正道走,但是如果找不到好的老师,尽教他们邪知邪见,青年人也跟着学坏了。所谓「近朱者赤,近墨者黑。」所以择友寻师非常重要。
有为的青年人应该将自己责任认识清楚,不要做个自了汉,做人的责任是要有功于世,有益于民,有利于全人类。我本来想要负起救世的责任,成就全世界人类,但我老了,力量不够,所以我寄望各位有为的青年,要发救世的心,为全人类谋幸福。
有为的青年们,应该真发大愿大力,来成就全世界人类的幸福,拯救那些处在水深火热的人,令他们离苦得乐。自己先要学不抽烟、不喝酒、不发脾气、不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不吃肉、不赌博、不吸毒,要学正当的行为,如果能这样,全世界人类将会得救。我到处大声疾呼,希望年轻人觉悟,发大慈大悲、大喜大舍之心,秉着像耶稣、释迦牟尼佛,及所有圣人的救世胸怀,那么世界即使不和平,也要和平了。
今天所讲的,各位可以研究研究。我所讲的对不对?我不知道。我是一个极渴望世界和平的人,希望世界人类没有痛苦,但要完成这个理想,一定要有智慧才能做到。
宣化上人:我们来到这个世界是为了什么呢
「未来世中」:将来世界的众生,「若有善男子、善女人」:假使无论在任何地方、任何国家,有这个善男子、善女人。「于佛法中」:他在佛法之中,「一念恭敬」:只要有一念恭敬心,或者单合掌──单单合一个掌;或者小低头──见着佛像,只那么低低头,拜一拜,这都叫一念恭敬。「我亦百千方便」:我也要用我的百千方便,「度脱是人」:我会循序渐进,循循善诱的令他们都离苦得乐。「于生死中」:在生死的道路里,「速得解脱」:都得到解脱,不会受一切的痛苦。
我们每一个人都自己想一想,我这一生,生在这个世界上,究竟为着什么来的呢?应该做一些个什么事呢?是不是就为了在这个世界上混光阴,混吃等死,吃饱了睡,睡饱了又吃;吃了睡,睡了吃,完了,就等着去死呢?或者在世间做工赚钱,就是为吃两餐饭,穿穿衣服?是不是为这些事情?如果是为了这些事情,那简直是快点去死的好,没有那么多麻烦。这样在这个世间有什么意思?吃了又睡,睡了又吃,到老了就又死了,这真是特别没有意义。说没有意义,那么或者学着骗骗人,弄几个钱,维持我的生活,就为着这么小问题来到这个世间。如果单单为这么个小饮食、衣食住的问题,来生存在世界上,那就莫如快点死,不生存最好。为了生存,就在这个世界上为衣食住行忙忙碌碌,而有很多烦恼产生,很多问题发生。这些问题,这些个苦恼多过快 乐;这些困难多过安逸,所以莫如就死了。
那么我们人到底为什么而来呢?就是为着来到世界上,要以「先觉觉后觉」,以我明白的道理,叫不明白的人也明白。人人若是都明白修行的道理了,就不会有这么多烦恼,这是我们人真正的义务。也就是来在这世界上,要「有功于世」,立点功给这个世界上;「有德于民」,有德行,对一切的人都要有好处。要我利人,不要别人来利我;不要尽是让人来帮我,而是我要帮助人。不要以为叫人帮助我,我就省点力,是占便宜了,其实这是吃大亏。你帮助人,那是做好事,要有利于天下,对天下、将来万世,都要有利。好像释迦牟尼佛,对我们这一切的众生都有利,好像历代祖师,也是对我们这样子,及诸大菩萨都是这个样子,都是利益众生。我们要想学佛法,就要学释迦牟尼佛的样子、历代祖师的样子、诸大菩萨的样子。不要拿佛法尽作口头禅,一定要叫一切人都明白佛法,令他们速得解脱,这是最要紧的。
「何况闻诸善事」:何况听见这一切善事。「念念修行」:听见人家印经,「啊!印经!我来印个五千部,我来包印!」又听见谁在修庙,「那我去做工,我虽然没有钱,但有钱出钱,有力出力,我去做苦工。」好像今天有一个人他就预约说明年一定要帮菩萨造个庙。一个人发这样的心,十个人也发这样的心,那么千万人都发这种心,庙很快就会造成了。这都是有利益人的。念念修行,就是念念不忘修行,不是念念想去造业,而是念念想要修清净行。「自然于无上道,永不退转」:自然于无上的菩提道果,永远不会退转的。
宣化上人:勤修忍辱波罗蜜
凡是佛菩萨,皆坐在大莲花之上,这是表示「开悟」。若是不开悟,那就没资格坐在莲花之座。你想坐大宝莲花吗?首先要勤精进,不可懈怠,不可放逸。修道最大的障碍,就是懒惰。所谓「不怕慢,只怕站;站一站,二里半」,你们仔细的研究,这是有道理的经验之谈。
有人想:「我修行很多年,我想休息几天!」你这一休息,就把以前所修的功德,完全丢掉了。所以修行人,时刻不能懒惰,要念兹在兹常精进,所谓「青山有路勤为径,学海无涯苦作舟」。
切记一分耕耘,便有一分收获;十分耕耘,便有十分收获,不肯耕耘,没有收获。用一分力量,便得一分代价;用十分力量,便得十分代价。天地间的事,没有不劳而获的,没有半分侥幸可言。
有人说:「你要修行,一定要和魔王来斗争。」其实不要斗争,只要忍耐。我常对你们说:「忍是无价宝,人人使不好;若能会用它,事事都能好。」所以修行人,要修忍辱波罗蜜。能生忍,能法忍,自然证得无生法忍的境界。
各位!不要学佛多年,周身仍然有原子弹,谁也不能撞一下,否则,天下大乱,要用忍字来克服脾气,所谓「逆来顺受」。你有这种功夫,无论遇到什么不如意的事情,皆能忍于心中,古人说:「将军头上能行马,宰相肚中能撑船。」这表示宽宏大量,有涵养的功夫。
各位不要欺负人,不要压迫人,都是师兄师弟,今生有缘份,大家才在一起修行。应抱定宗旨,有人欺负我,我要忍耐。俗语说得好:「忍片刻风平浪静,退一步海阔天空。」千万不要和人斗争。不要学新名词──斗争!斗争!斗争才能生存。这是错误的观念,不可有这种的思想。
你们看!阿修罗一天到晚在斗争。现在是「斗争坚固」的时代,一切皆在斗争,人与人斗争,家与家斗争,国与国斗争,世界与世界斗争。总言之,一切的一切,都在斗争中,斗争多么可怕!令家败人亡,令国破种灭,后果不堪设想。
我们不但不说斗争二字,就是斗争的思想也不生。一切要忍,忍字胜于斗争千百倍。如果不用忍,便和魔斗,斗争来斗争去,两败俱伤。要把魔当作佛一样的看待。有人说:「那不是混杂了吗?佛魔不分,那怎么可以?」不是的!你若把魔当作佛,他也会变成佛;因为一切唯心造,心能转物,一点一点的感化,令他改过自新。魔王也受佛的教化,所以不必用刚强无明来和魔斗争,如果和魔斗争,你一定会失败。
宣化上人:不要为“我”着想
我因为没有自私心,没有一个自己,不愿意有自己,所以我一举一动都愿意帮助其它人。
我的思想是尽虚空、遍法界的,所以我的徒弟、皈依弟子,好或不好,我都一样喜欢,我一样对你们都是平等。就算你对我不好,我都还一样对你们好,一样用我真正做师父的心来待你们。你就骂我,也没关系;有很多人常常毁谤我,我都不怪他,我还是用这种慈悲心来摄受他,我还是这么样。
今天你们要真正睁开眼睛认识你这个师父,你这个师父是个怎样的师父,不是像你们所想象那么小的一个师父。我是尽虚空、遍法界的。我所讲的佛道,也是尽虚空、遍法界的,没一个界限,没有一个边际,是整个全体的。
你们若修道,就是真正供养我。你们若不修道,只给我皮毛似的好东西吃,那我不中意的。你们大家谁能真正去用功修道,认真实行佛法,这样就是真正的给我好东西吃。我现在不要那些用饮食来供养我的弟子,我是要用真心来供养我的弟子。我前天没有讲吗?人人都应该拿出真心来,用真心来供养,那是名真精进,是名真法供养。你们尽给我好东西吃,我几十年以前已不着住到色、香、味、触、法上了,讲真了给你们听。
我可以再对你们说一遍:我如果有头发那么多的自私自利的心,我也愿意永远的去下无间地狱,不再到这个世界上来,为什么呢?这对世界上没有帮助,尽自私自利。如果我是正确的话——我真没有自私自利的心,我就不会堕地狱去。你们各位是跟着我学佛法的,学了有十年的,九年的,八年的,学这么多年,我希望你们各位也把自私心放下,不要有自私心。不要为自己的骨肉来忧愁;只要你往好的做,你这个骨肉(就是六亲眷属)一天会比一天好的。所以,不要为自己的至亲骨肉、六亲眷属来忧愁,忘了修道。也不要为自己的朋友去担心,你往好了做,你自然就影响你的朋友也会发菩提心。我因为没有自私心,没有一个自己,不愿意有自己,所以我一举一动都愿意帮助其它人。至于我的徒弟,哪一个愿意修行、不愿意修行,哪一个愿意出家修道也可以,哪一个愿意还俗做謢法也可以。我绝对不忧愁这些个事情;因为我一忧愁,也就是自私心来了。不论什么事情,我所以说「Everything is OK!」也就这个道理,也就是没有自私心的表现,绝对不为自己——或者搞一个大的名,或者得到一个大的利益,或者得到种种的好处。我随时随地不为自己来打算,这是我现在的宗旨。
所以你们每一个人要真正了解这个道理——我们佛教徒若再有自私心,那和在家人又有什么分别呢?没有什么分别了。绝对不为「我」做着想。佛教里讲是没有「我」,但是一举一动都为自己来做事,想办法利益自己,这是错误的。你们各位认识我,不认识我的,我也不管,总而言之,我在佛教里头要创革命,要提倡佛教徒自己私人没有财产,财产给公家,各人是为公家来服务。提倡这个道理,有人听,没有人听,我也不管。我信我的心去做去。我在马来西亚说:「我是一匹马,把所有的佛法送到每一个地方去;我又是一条道路,把人,把所有的众生都由凡夫的路上送到佛国的路上;我愿意每一个人都在我身上来走路;我愿意在所有人后边,不和任何人争名争利,也不为我身后的事情怎么样做打算。
我身后的事情,将来死了之后,用火把它烧了。烧了,所有的骨灰再磨成粉,掺上一点蜜糖,或者白糖来喂蚂蚁,和所有的蚂蚁来结缘。这样子,我就愿意不留一点痕迹,什么形相也不留,也不留纪念堂,也不造一个宝塔,也不自己留一个肉身,什么也都没有的。因为这个一切都是成住坏空,为什么又要留一个相在世界上?」说:「你这么样子岂不批评六祖不对了吗?」这也不是这么回事。六祖当时他是教化六祖当时的众生。我现在是影响现在的人心。所以我并不是说他不对,就是各行其道,各有各人的思想,各有各人的志愿。我愿意一点自私心没有,所以我就愿意所谓「去年穷,还有立锥之地;今年穷,锥也无。」连个锥子也没有,不需要立了。这是我的一种思想和愿力。
慧晶QQ 108120001
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文章评论
必胜王子
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妙莲
[M][ft=#ff9900,4,楷体_gb2312]南无阿弥陀佛 感恩功德法布施 恭请了 愿 吉祥常在[/ft][/M]
h5wgq
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圣轩
南无阿弥陀佛!
德钦卓玛
阿弥陀佛
A圆缘园
感恩转载!阿弥陀佛!合十 [em]e160[/em]
白莲《挋闲聊》
阿弥陀佛!感恩!