如何观照（常空法师）
印心宗
| 根据上常下空师父开示《般若花絮》第1集整理 问：如何观照？掌握不太好， 师：我觉得我讲了很多次了，很多人在讲观照的问题，我讲的都不愿意再讲了。还是说，如何观照呢，你要体会那个能观能照的东西，你不要认为观照就是，观个东西去，照个东西去，不是的，怎么样观照啊，你看，你在这儿听我说话的时候，你体会你的心，是不是照啊，照，就像咱们经常讲的太阳光芒万丈，光明照耀，那个照是什么意思啊，照就是太阳在放光普照大地，那个叫照，对不对啊，那你现在能不能有这种感觉啊，我在这儿讲话的时候，你能不能体会，你的心像太阳一个样子，放光普照一切，有没有这种感觉啊，有吗？你能看到万物，你的心光如果不普照万物的话，你就看不到万物，对不对啊，你能不能体会的到？你能体会的到，你就知道怎么去观照了，所以观照不是叫你去观照，恰恰相反，自性啊，它是怎么样，叫孤光自照，它孤零零的，自性你也找不到第二个，这个自性你能感觉到，有这么一个东西，但你肯定找不到第二个自性，你看，我的自性，你的自性，好像有两个一样，这么一说啊，但是，你能不能找到，除了你能体会到的这个光明普照的这个自性之外，你能不能见到我的自性啊，能不能啊？你肯定见不到的，我在这儿说话，你能见到我的肉体，你能见到我的自性吗？见不到，你知道为什么见不到吗，因为你的自性我的自性弥漫开来，万物都是一体，本来是一个的，所以你不可能说你的自性觉到我的自性。你要能觉到那就成两个了，还有，你找自性为什么找不到，知道吗，为什么，换句话说，哪儿都是，你哪儿去找啊，这叫大像无形大音希声，自性太大了，什么都包含，所以你找不到，你要能找得到的东西，都是小的，对不对啊，就是这个道理，就像鱼儿在水里游水，对鱼来说，它天天生活在水里，它肯定看不到水，对不对？同样，我们人生活在“道”当中，反而你找不到“道”了，为什么你找不到啊，因为你的呼吸，你的一举一动，都是道在起作用，就是这个道理，这个“道”也就是自性嘛，因为你的一举一动，扬眉瞬目，都是它在起作用，没有一点不是自性，所以来说，你想找一个自性反而找不到了，因为你要能找到，你和自性必须要分成两个你才能找得到，因为它分不开，所以你找不到，越找不到的，它反而是最真实的，因为它永远不离开你，和你是一体的，是这个意思，就像鱼，鱼永远看不到水，人，你要专门找一个自性，你找不到，为什么呢，一切万法都是自性的显现，就是这个道理。 问：看着念头起处，念起不随，这个观照方法可以吗？ 师：那是刚开始的，刚开始的观照，所以观照呢，可以分成几步，刚开始修行的时候讲观照，你也观不住，怎么办呢，连念起不随都不能讲，刚开始修行，比如说刚给你们灌完顶，告诉你们怎么修行去啊，坐上好好念咒，对不对啊，心念耳闻，坐下呢，还是绵密持咒，这样讲，这也是一种观照，你的心观照在咒子上，这也是一种啊，但是呢，它是有一个东西可观可照，对不对啊，这是刚开始，因为你的忘念太多了，这样给你讲，等你修的再好一点，再告诉你，你不要老是在那个咒子上用功，要怎么样啊，在念上用功，念起不随，念起不随是什么意思呢，就是念头起来了，一般人呢，想起一件事来了，哗哗哗，想起来没有完了，这叫随着念起漂流了，流浪，流浪生死了，念起不随就是怎么样呢，人的念头还是叫起的嘛，但是起了一个念头，很快的，你能怎么样啊，或者拨掉了，或者想一下，哗，过去了，念头本来就是生灭的嘛，你看，起来一个念头，啪，不用你想着把念头去掉，这个念头怎么样啊，他很快就没有了。但我们众生容易犯个什么毛病呢，明明知道这个念头没有了，他想方设法，随着那个念头的趋势，想起来没完，这个念头本来已经消失了，他连续的再想起另外一个相似的念头，然后呢，这个念头又没有了，他再想一个，随随随，没有完了。换句话说，怎么叫随，怎么叫不随啊，打个比方，在那儿打坐的时候，突然想起一个人来，或者想着他的形像，或者想起他的一句话来，有的时候会突然想起来的，严格来说，想起来，你也不理它，算了，不理它，这个念头，一闪就消失了，但是众生就怎么样呢，往往他就随，想起这个人的样子来的时候，哎呀，坐不住了，以前和那个人怎么在一块玩，说了哪些话，越想越多，坐也不用打了，开始呢，想的还很高兴，又想起来哪天还打了一个架来，他还欠我什么东西呢，烦恼也起来了，没完了，对不对啊，这就是随，不随也就是，随时能随起随空，念头起来了，起就让它起，它又会灭，灭就让它灭，但是呢，这是一步，再进一步怎么用功呢，仅仅念起不随还不行，你要知道有一个能不随的东西，知道吗，这是最关键的，你为什么能念起不随，或者念起能随啊？那就说明，真正的你，和那个念，是一个是两个啊？念能起能灭，但你的心是不是随着这个念灭了呢，真心也不存在了吗？不可能吧，那这样看起来，这个念头和你的真心，肯定不是一个东西，对不对啊，但有的时候也这么说，也不是两个啊，不是两个的意思，也就是，他们分不开，换句话说，这个念头从哪儿起啊，它是真心起的用，但是呢，起的念头又消失，消失的时候，真心并没有随着它消失，你慢慢体会，这个念虽然在生灭，念头是表层的东西，换句话说呢，这个念头就像海里的波浪，起来又灭了，但是呢，能起波浪的水体，水不存在了吗？还是有，只是说没起波浪而已，起来它也没多，消失它也没少，波浪从水起，灭了，它还是水，这个样子，你慢慢体会。换句话说，直心不随着念头的消失而消失，你知道有这么一个不消失的东西就好办了。这是一步，你知道它是不生不灭的，不管你动念不动念，起烦恼不起烦恼，它是不动的，你慢慢体会它，这样就好了，你就能知道什么叫念起不随了，不随不是关键，关键是你要能找到这个能不随的东西。知道吗，这一点非常重要，你仅仅念起不随有什么用啊，最多就是一种不随的境界功夫而已，这个不能见性，见性就是，这个时候你要找能不随的，即然它能不随着念消失，那么肯定有个东西，对不对啊，禅宗经常说的“这个”。怎么说都无所谓，虽然无形无像，但不是说没有，肯定有这么一个东西，慢慢找到它，这是这一步。 那么如果再用功的话，仅仅找到它还不行，因为找到它，你想找，本来也是个妄念，我说，不用找，而是怎么样呢，包括这个观照，也不用说我想着怎么观怎么照，你想着观就成妄念了，你不想就不观了吗？自性是怎么样啊，叫孤光自照，你想不照都不可能，那现在你可以这样说，你在这儿问我怎么观照，那我问你，你现在别观照，你试试能做到吗？做不到吧，就像禅宗的一个人讲的，很多人都觉得开悟很难，一个禅师就说，开悟难啊，你们知道吗，想迷更难，对不对？你能不能迷掉，你现在迷掉，你不要想开悟，你想迷掉，你能吗？为什么呢，因为自性本来一直在起作用，并且这种作用你想叫它消失都不可能，这个样子呢，你才能任运自然的来修行，因为你老是想着怎么观照，这就太累了，是不是，你要起心动念，这就成妄念了，所以呢，真正的观照，就是不讲怎么观照，而是讲怎么样啊，你体会自性的这种孤光自照，你想叫它不照都不可能，你不需要用功，你现在不要用功，你看，你只是体会它而已，你看它是不是在那里啊，像月亮一样普照开来啊，什么都在它里边，是不是啊，你看，我们在这里说话的时候，你也不用理自性的时候，外在的声音啊，我在这儿讲话啊，你都能非常清楚，并且这种清楚并不是你有意去清楚，对不对啊，自性它本来就那么清楚，你想叫它不清楚都不可能，你就能体会出来，它确实像太阳一个样子，你看，普照万物，你就知道，为什么密教真正的原始的法身佛叫“大日如来”为什么叫“大日如来”啊，因为真正的如来，如来就是佛，佛就像太阳一样，你看，真正的佛是这个，真正的佛是不生不灭的，不用你修证，它永远这样，它永远起作用，不管你学佛不学佛，它都是在那儿起作用，现在，你看，你的心光普照万物，你现在学佛了它普照，没学佛之前，它还是普照，它确实像太阳一样，所以叫大日如来。 |
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