拈花一笑

【本篇堪称祖师禅中的宝典，其内容直指佛法的心要，其语言简练、准确、犀利，读之振聋发聩，其文学优美，字字珠玑，更有观赏价值，实属不宜错过之名篇；

而乘一法师的讲解亦属独家风光，常有纵横捭阖的甚深议论，以及与心法弟子们的高级答问，将你似懂非懂的疑难问题一扫而光，不可不读。

乘一法师认为，你如果把本篇搞懂了，你就是一个明心见性的佛弟子，也就是说，你是否明心见性，本篇可以帮你印证。】

下面开始讲《大珠和尚顿悟入道要门论》。卷上。慧海禅师著。慧海禅师就是大珠和尚。慧海是尊称。他死后人们尊敬他，谥号为慧海。智慧如海！

稽首和南十方诸佛，诸大菩萨众。稽首就是顶礼。和南就是合掌。顶礼合掌十方诸佛菩萨，十方诸大菩萨众。

弟子今作此论，恐不会圣心，愿赐忏悔。大珠和尚自称是佛的弟子。

今天作顿悟入道要门论，恐怕不会圣心。不会就是不契合。圣心就是佛的心。如果这个论不契合佛的心，我愿求忏悔。佛菩萨赐给我忏悔的机会！大和尚太谦虚了。

若会圣理，尽将回施一切有情，愿于来世，尽得成佛。我这个论如果与佛的无生法理，不生不灭的无生涅槃妙理，能相契入契合的话，我愿把功德全部回向给一切有情，就是回向给法界一切众生。愿一切的众生，来世修正法，尽得成佛。全部都能成就。

一见道马上成佛，就叫顿悟。顿悟就是顿证。成佛就要修顿悟法门。不修顿悟法门成佛须无量劫。顿悟法门成佛就在刹那间。回向一切众生，于来世修行尽得成佛。得到此法布施，听到此法门当下顿悟成佛。这个法门就是这么好！

问：欲修何法？即得解脱。问：要想修什么法？马上就能够解脱呢？

答：唯有顿悟一门，即得解脱。惟独顿悟的法门，一听到就能解脱。

云何为顿悟？答：顿者，顿除妄念。悟者，悟无所得。什么叫顿悟呢？

顿者顿除妄念。其实现在大家已经明白：这个妄念根本不用除。妄念本来空，妄念毕竟空，是虚妄的，空的。空的东西你怎么除它？

除是方便说而已！所以有句话叫做：“达妄本空，歇即菩提！”妄想本来就是空的，你歇下来，求都不用求，歇下来就是菩提。就这么简单！

所以我们修行的人，不要东找西找！这个什么法？那个怎么修的？修过来修过去，所有的法都修遍了，最后还不明白。妄念歇下来啊！你歇下来，当下了了分明的灵知就是你的佛性！就是菩提！

悟者，悟无所得。无所得三个字很重要！我们大家修法，如果不自觉的想修有所得，表面看在修行，实际上等同凡夫！凡夫在这个世界上，所有的东西都想要。如果把这个习气带入修法中，想要得个什么东西，就大错特错了！歇才是菩提，你要得，得个什么？尽法界都毕竟空，宇宙中日月星辰，山河大地，草木从林，男女老少一切的相，包括我们的身体，我们的心，身心世界，全都是毕竟空！

毕竟空中，你想得什么？你能得什么？毕竟空就是绝对的空！绝对的空就是究竟空，究竟的空就是毕竟空。为什么叫绝对？如果有两个空，这里有一个空，那里有一个空，不能叫绝对空，也不叫究竟空，不叫毕竟空。毕竟空就是整个法界无量无边。没有量没有边都是空，才叫毕竟空！

无量无边的法界都是毕竟空！日月星辰，山河大地，草木从林，男女老少，一切的身心世界，全都是梦幻泡影！如水中月，镜中花。包括你成道，成佛，涅槃，所有这些都是梦幻泡影，梦中游戏！你还在整天追求！

追求世界上虚妄的东西，是妄念。追求菩提也是妄念！追求涅槃还是妄念！歇下来就是！歇下你的追求，歇即菩提！歇下妄心就到家了！你要顿悟法门吗？顿然歇下你的妄念！达妄本空，歇即菩提！你要悟无生的道理吗？世界上的一切都是不生不灭毕竟空。

宇宙和一切的身心世界都根本不可得。都是只能归你所用，不归你所有！世界上的金钱洋房小汽车，包括你的丈夫，你的妻子，你的儿子，亲友------这一切的只不过暂时的因缘和合，来到你身边，相互使用而已！这句话讲起来很难听！仅仅相互使用。并不归你所有！

你不要认为他（她）就是你的，企图得到他，霸占她，好！你就起烦恼了。你这个妄念不符合规律性。你要爱他就占有他，占有他就控制他。控制不住就产生烦恼，就嗔恨。嗔恨就斗争，斗争就更加烦恼。发展下去，恶果难免！要想开了！这一切都是因缘和合暂时互相用用而已，从来不归你所有。你要占有，就是妄念！进一步说：本来这个世界就是毕竟空。根本没有东西归你所有，你什么也占有不了！

问：从何而修？从什么地方着手修？哪里是下手处呢？现在好多学佛的人，学了十年不知道下手处在哪儿？到处跑，跑西藏啊，跑江南江北啊，跑得很累。碰到一个师父给他讲正法，他不相信，心还颠倒不已。

还有人到处求。要求一个他预先心里设计的完美偶像，奉为师尊。偶像找不到，他就永不停息地寻求。上次有一个人跑到这里来，他觉得这个法很好。但是他说：这个师父长得不高，法相不够庄严，和他的偶像相差甚远。

答：从根本修。要从根本的地方下手！什么是根本？根本处就是不生不灭的清净心。要从不生不灭的清净心，这个真如自性下手。不要从分别意识去修，那个没法修。第六意识很难修。隐藏的分别执着。要从自性下手。我们心中心法要求大家从自性清净心下手。

《楞严经》讲：第一开佛知见。开佛知见就是明白什么是清净心。明白了你的清净心，第二步修大定。大定怎么修？把清净心作为你修行的对象，用清净心指导你的言行，让你的言行符合这个清净心。这就是从根本着手，从根本修。修成楞严大定。修成楞严大定才能行菩萨道。所以，若问：从哪个地方着手修？从清净心，从根本修。从我们每个人都有的不生不灭的清净心，那个真如自性，把他显露出来，以它为标准修。

云何从根本修？答：心为根本。这个心就是我们的真如自性。就是我们的清净心。

云何知心为根本？怎么知道这个心就是根本呢？为什么说这个心就是根本？

答：《楞伽经》云：心生即种种法生，心灭即种种法灭。一切万法为心所生！一切万法为识所现！不管真心也好，识心也好，一切虚幻的东西，都是你的心识所显现，都是为你的心识所化生。一切日月星辰，山河大地，草木丛林，男女老少，好象很实在的东西，也都是你的真心显现。实相本质毕竟空！心一动就生出种种法。

我们的六根对六尘，中间产生六识。三六共一十八界。加上地水火风空根识七大，就是二十五有。二十五有包括了一切法。

你的心一动，六根对六尘产生六识，就是十八界，地水火风空根识显现。成就二十五有。于是一切万法显现！

你的心不动。心灭种种法灭。你这个识心，识心就是妄想心。如果识心一歇下来，那么一切法都不生。妄心一歇下来，真心就显现。

心不动是清静心，真如自性。心一动就是妄想。

《楞严经》上讲五蕴：色受想行识。六根：眼耳鼻舌身意。六尘：   色身香味触法。中间生六识：眼识耳识鼻识舌识身识意识。七大：地水火风空根识。清净心显现，这一切的万法，全是你如来藏妙真如性。你不要只从相上理解，要透过相见到它的法体，又叫法性。它的法性跟真如性一样。所以一切万法当体就是如来藏妙真如性。一切万法毕竟空。

维摩诘经云：欲得净土，当净其心，随其心净，即佛土净。这句话要把它背下来！大家跟我念一遍：欲得净土，当净其心，随其心净，即佛土净。为什么要把它背下来？现在相当多的人发愿往生西方极乐世界。但是他不用功修，不着力把自己的心修清净。总是向外面追求，这样要往生西方不可能！心不清净怎么能往生？如果心清静，现在已然是佛国净土极乐世界，还要再往生个什么？现前当下，活着的时候才能决定是否真正往生佛国！生时心未清静，临终难免更乱，死后往生极难！所以这四句经文一定要记在心里！

现在修法的人，很多是着相修行。着相修行心不清净，越修越心烦。所以修行发愿者多，往生佛国者少。真正往生必须在活着时确定。活着心不清净，临终怎么能清净？活着整天烦恼死了怎么能不烦恼？有些人说：活着不需要多考虑往生，死了再往生西方极乐世界。活着不能清净，死后往生根本没有把握！关键是临终一刹那！

你要往生西方极乐世界，或发愿往生其他佛国净土，趁自己活着还有口气的时候，就要争取实现内心清净，没有烦恼。这样你死了才有把握往生西方极乐世界。不要骗自己！千万不要糊弄自己！一定要对自己的灵知负责！真正的实事求是的用功。心清净了，心净则佛土净。现在每时每刻，每一个念头起来，都是毕竟空，都是没有一点烦恼，都是清清净净，了无挂碍，不是已经活在佛国净土了吗？！

先不要说死不死。你今天的心清净，明天的心清净，今年心清净，明年心当然也清净了！过去，现在，未来因果不空！果报不空！什么样的因，结什么样的果。你以清净心为因，当然感召佛国净土了！如果天天烦恼，你怎么能够往生净土呢？所以说，如果时时心清净，必能往生佛净土！这是毫无怀疑的！

遗教经云：但制心一处，无事不办。是说我们修行要一门深入，要专心。你不要今天修修这个，明天修修那个。像挖水井一样，这个地方挖二三尺三四尺没水。换个地方再挖，挖五尺没水。再换地方。你老换地方，就老挖不出水。你要事先探测好，这个地方下面肯定有水，你一旦开始挖，挖不到水不罢休。一直挖下去，总会挖到水。

修行也是这样。要一门深入。一门深入先要选择好，探测好。探测地面下多少米有水，坚持挖下去。修行起始，先要选择一个法门。这个法门要与你相应。一旦选好了，就一门深入，你一定能够成就！  心如果专一，没有事情不能办，没有事情办不成！所以说，制心一处，无事不办。修学佛法不但要广学多闻，更要一门深入！广学多闻是对一门深入而讲，一门深入是对广学多闻而说。广学多闻是指普遍学习经律论三藏，精研戒定慧三学。一门深入，是你要心念专注，从一个修炼法门入手，轻易不要改变。不是专注那个法门，其它佛学理论都不学了。

其它学，是普遍的学。比如念经，三藏十二部经典，你选择一部经。最好是了义经。如果你明白了，不了义经也是了义经。你把这部经文融会贯通。熟悉到看到前面经文，就知道后面。你看到中间就知道两头。把这部经全部弄通，这部经放在那里，你从头到尾全部可以讲出来，它已经融入你的血液里。

象《楞严经》。我专门看这部经。闭关最后一年，不知看了多少遍。当时我手中的《楞严经》十卷有十万多字。是茗山老法师用小楷字手书的。十万多字一口气合下来。没有段落，只有第一卷第二卷第三卷------不像《金刚经》那样分为段落几品几品。开始看不懂，也不知讲什么。这几句讲什么？那几句讲什么？很难把它连贯起来，融会起来。没办法分段落。很难领会，更难记忆。

几遍看下来看不明白。这部经怎么这么难看？难懂？只好先看古来大德的那些注释。憨山大师的注释。宣化上人的注释。还有《正脉论》等等。所有的注释看完了，回过头来看这部楞严经，就有点明白了。看明白之后，我说：佛讲这部经，满满一整片，为什么不分段呢？看起来让人这么累！

于是我着手把它分成五个部分。让以后读经人省力一点。《楞严经》第一部分：见道位。第二部分：修道位。修证楞严大定。第三部分：行道位。广行菩萨道。第四部分：证道位。证到佛果之位。第五部分：助道品。就是从凡夫到成佛的过程中，会出现哪些事情，以及怎样处理。照见五蕴皆空过程中，会出现哪些境界？有多少种阴魔，修行者如何对待处理？这叫助道品。  

 这样划分之后，你再去看这部经，从头到尾，纲举目张，脉络清晰。看了前面知道后面，看了中间知道两头。整体一下子明明白白。从哪到哪是见道位。从哪到哪是叫你修楞严大定。从哪到哪是讲行菩萨道。你一目了然清清楚楚。把这样的一部经看懂了，你把其他的经拿来看，都一样。释迦牟尼佛四十九年讲法，都是一个鼻孔出气。就是语言随众生不同根基变变而已，都是自性流露。

你把一部经深入弄懂了，所有的经拿来你都懂，你都明白。有的经只要讲了题目，你知道这部经大概讲什么？怎么缘起？了义的还是不了义的？你都能知道。

这叫一门深入。不管是修行法门也好，看经也好，还是你专致地做一项工作也好，如果制心一处，这个世界上的事情没有办不成的！开公司也好，办其他的事情也好，只要你专心一致去做，没有做不好的。人的心太厉害了！心的力量比一切力量都大！所以我们这个心叫般若波罗蜜多心。

经云：圣人求心不求佛，愚人求佛不求心。智人调心不调身，愚人调身不调心。这四句话非常重要！一般的人不这么做。不象圣人那样。明心见性的人，他知道这颗心就是佛。明心见性的人就是圣人。大乘佛法真正明心见性的人，就是初地菩萨。初地就是刚刚登地。达到见道位。

换句话说：学佛的见地已经到位了。学佛以明心为见，以见性为地。你见地到位，这个地就是我们的性地。这样的话，你就是圣人。你习气再重再重也不怕！你不会再颠倒了。你就是颠倒，也是暂时的。你习气再重，七上人天，必定圆成佛果。

圣人求心不求佛。魔来魔斩！佛来佛斩！文殊菩萨显相，我文喜是文喜，你文殊是文殊。今天打死你。自己作得了主了。现在一些大祖师，一些修行成就的人，是大菩萨再来。为了弘法利生他会度一些有缘的人。

大家在梦中，在禅定当中，看到佛菩萨，包括我们的师父元音老人，你千万不要求啊！佛来佛斩，魔来魔斩。要求自己这个心！这个心就是佛！不要求外面的佛。心外无佛，佛就是你的心。这个心才是真佛！愚痴的人求佛不求心。这个心整天散乱不管它，到处求佛，求灵感，求感应，求佛菩萨加持。求感应会出问题！离著魔不远！

我们讲过几个求感应的公案。整天打坐求，哎哟！佛显相给我看吧！上海有个居士，修黄教。他打坐打很多年了。一次看到佛了。后来每天打坐都看到佛。他打电话问他的上师：

“我每天打坐，佛祖给我显相放光。听人家说佛显相有假佛和真佛。不知道我看到的，到底是假佛还是真佛？”上师说：

“我告诉你，有个检验真佛假佛的办法。看到佛显相，你念：嗡阿吽！这三个字发蓝光红光白光，然后照他。如果是真佛，他如如不动。如果是假佛，你念这三个字，他就消失了！”

他又打坐的时候，见佛显相。他就念嗡阿吽，嗡阿吽，嗡阿吽------ 佛相如如不动。他说：

“哎！这是真佛！真佛都显相给我看。我不得了！我的功德因缘很殊胜啊！”他高兴得不得了。天天求佛显相。每天打坐，佛都显相。后来这个佛开始说法了。真佛，法身佛无相，也不说法。假佛就说法。 “报化非真佛，亦非说法者。”这个有相的佛，开始说法了：

“你这个居士功夫不得了啦！你的功夫可以飞上天。你现在从窗户飞出去吧！”

他是佛啊！我怎么敢不听佛的话。于是他从窗户“飞”出去。当埸摔死。他不知道学佛不能求，什么也不能求！一切相毕竟空，归无所得！什么也没有，你求什么？学佛这么久了！应该知道我们这个心，觉悟就是佛！外面的不是佛，真佛在自己心中！

智人调心不调身，愚人调身不调心。身体和心，是相对的讲。不是说有智慧的人，身体就不管它了。我要过午不食。我要辟谷，多少天不吃饭。最后胃搞坏了，身体闹出许多病，没法修行了！

身体和心两者相比较，要更重视心的调整。并不是说身体不重要，身体很重要！当你不明白心的时候，要借这个身体来修。修行的人必须保重这个身体！但你不要从身体搞下手，整天在那里搞气脉明点，搞不出什么明堂！

你要从心下手。从内心念头下手！念头起来，看住它！念头毕竟空！你时时这么观照，很快！所有身心气脉都会逐步打通。你的心清净，没有乱七八糟的杂念，身体气脉血脉就会畅通无阻。你的内心烦恼很多，你的腿和脚就痛，血脉不通，不通则痛。 

所以调心是主要的。把心调得非常清净，没有妄念，你的身体一定会好！三界唯识，万法唯心！整天调身体，你的心七情六欲妄念很多，这个身体能调好吗？身体不好，生理影响心理，心也难调。这叫本末颠倒，本末倒置。我们要把心抓住，心是王嘛！身体是附臣。把心王调整好了，身体自然会好。

这两者是比较而言。不是说叫我们调心，整天念经打坐，持咒念佛，身体也不管它。衣服也不注意穿。冬天很冷了，衣服穿的很少，闹感冒了。感冒以后没法打坐，心就很乱。身心一致，不可偏废！

佛名经云：罪从心生，还从心灭。故知善恶一切，皆由自心，所以心为根本也。  佛名经讲：我们一切的罪业，一切的善业功德都是由心所造。所以罪从心生，还从心灭。修行人以持心戒为本。什么叫心戒？你的心动了，起念头要害人家，就已经犯戒了。不是必须动手杀人，才叫犯戒。你动了念头，这个人我恨死他了，想要把他杀掉，已经是犯了很重的杀戒！你的恶念已经动了，恶心已经起来了。已经在八识田中种下种子。所以大乘菩萨必须持心戒！心要时时观照，保持如如不动。佛陀多次讲到：万法唯心所生。罪从心起，还从心灭。  善恶一切都是由心所生。

法律调查一个嫌疑人，定罪时非常注重考虑罪犯的作案动机。以作案动机定罪行轻重。故意杀人，罪行就重。故意杀人犯一定枪毙。无意当中把人伤害了，罪行相对为轻。开车不小心把人家刮伤了，罪比较轻，按事故处理。这个人是你的冤家对头你开车有意追着他，要撞死他，那是蓄意谋杀，定罪最重。主要是从心理动机定罪。

一件事情是善是恶，不能从相上划分，要从内心分别，从心记罪。你看到某大菩萨做的事情不如法，你并不知道他的心。他很可能是为了救度某个众生。心如果是善的，不能记罪。咱们上次讲的公案。释迦牟尼佛修菩萨道的时候，为了救一整船的人，把企图杀人图财的贼杀掉。因为这个贼要杀掉一船的人谋财。如果贼心得逞，他的罪业太重，下地狱都还不清。为了不让贼犯罪，先把他杀掉。结果是救了一船的人的生命和财产。也救了这个贼，只有菩萨自己一个人承当地狱重罪。菩萨非常慈悲，大慈大悲才会这样做。 

这是一个例子。一切事情都是从心记罪。善恶是非，心是根本。  我们修行的人，更是这样。这个心指的是真如自性。真如自性就是我们修行的根本。修行人要先找到真如自性。找到真如自性，就是明心见性！不明心见性，你不知道怎么修？所以修行的根本是明心见性！不明心见性，从外缘修，都是盲修瞎练。心外求法，就是外道。严格来讲阿罗汉还是外道。因为他没有完全明白心地理念。

若求解脱者，先须识根本。一定要明白真如自性。识根本就是明心见性。识自本心，见自本性。明白我们的心，见到我们的本性。 

若不达此理，虚费功劳，于外相求，无有是处。你不通达明心见性的道理，不领会明心见性的意义，学法没有益处。《坛经》上五祖弘忍告诉六祖惠能说：不明心见性，学法无益。为什么？因为从外相求是妄念。所有日月星辰，山河大地，草木丛林，男女老少，都是水中月，镜中花，了不可得。都是虚妄的，毕竟空。你把它当有当真，费尽全身的力气，毕生的精力追求它，最后神魂颠倒，神志不清，身体不好了，心理也不正常。

从外相上求，要想得道，要想不烦恼，要想得到佛法的利益，根本无有是处。现在佛教最大的悲哀，就是大家依然习惯于从外相上求。从心地上用功，很多出家师父都不太懂，也不愿意这样做。认为赚钱多就是有福报。好多人认为有钱就有福报，然后拼命去赚钱，在佛门中竟也把金钱看得这么重！天天做经忏赚钱。我这寺院钱最多，我这寺院房子盖的最漂亮，我这个寺院就是最有福报。住在这种寺院的人最有福报，我这方丈最有福报。这就是末法时期佛门的最大悲哀。  

   禅门经云：于外相求，虽经劫数，终不能成。于外相上求，不从心地上用功，虽经多少劫的修行，你要成道，要成佛，不可能！大德说：着相修行万千劫，未见本性不成道！要把修行的机理搞明白，一定要着眼于明心见性。明心见性就是把身心世界全搞明白。这个心的体相用，日月星辰，山河大地，草木丛林，男女老少，宇宙世界和人生，这一切的实相是什么？你的心是什么样？宇宙是什么样？宇宙和你的心是什么关系？这些你都要搞明白，不搞明白就不叫明心！

一切宇宙，一切法就是你的心，是你的心所化现！对此有定解，你才能从内心真正用功！于内觉观，如一念顷，即证菩提。着相修行千万劫不着边际。如果回光内觉内观，在心地用功，刹那间便见性体，即得正觉！时时回光返照，观照自心，念起即觉，觉便化空，不随念走。就这么用功。

观照你每个念头起处，每个念头都是毕竟空，每个念头都是真如自性，你就和佛一样！我们要这样用功。那样的话，当下就是，刹那间成佛。刹那间即成菩提。

问：夫修根本，以何法修？答：惟坐禅，禅定即得。要注意！坐禅不是要我们坐在那里不动。完全不是这个意思。对禅定应有正确理解。不是坐在那里，一步一步证四禅八定。四禅八定就是色界四禅，空界四定。你坐在那儿四禅八定不动，不见性就是外道。无色界就是空界。能够入定很长时间。入定最长，能达八万四千大劫。到时还要出定。因为没明心见性，出定一看，山河大地还是这样，我还有烦恼，白修了。他开始诽谤佛法，下三恶道。禅定不是单指四禅八定的定，还有佛的定，就是楞严大定。

禅门经云：求佛圣智，要即禅定。若无禅定，念想喧动，坏其善根。我们好多人修行，不修禅定。说什么在动中练，在动中修行就足够了，还要打什么坐？他自己不会打坐，叫周围的人也不打坐。为什么？他的腿脚很痛，坐不住。我碰到好多学生，他修心中心坐不下来，就想念佛好，叫周围的人不要修心中心法，大家都念佛，以为念佛最好，念佛不用打坐。

其实念佛修净土也要打坐，结手印，这样容易入定。整天散心念佛，这里念阿弥陀佛，那里想别的事，怎能降服其心？你去问问念佛的人，一天念多少佛号？大多是有时念念，有时不念。没有用佛号把妄念摄住。不修禅定，妄想喧动，心乱得不得了！做不了主。

看不住心念，碰到事情，习气就上来了，业力就上来。骂人打人，经常光火。小孩子明明没有做错，你心里烦了，就打儿子。噼里啪啦拿他出气，打完了后悔，到佛像面前作忏悔。第二天又打。就是因为看不住心。有时上班回来，单位的事情很烦。回到家里，老公可能说了几句，心里更烦。做晚饭也不愿意做，不愿意做没吃的，还得做。拿餐具噼里啪啦敲锣打鼓。老公说：你怎么光火了？怎么生气啦？我没生气！我生什么气？还是噼里啪啦的打锅敲盆。这就是你的心散乱，你看不住你的心。你不知道你在干什么！    

不修禅定怎么行？不打坐怎么行？念想散乱，心中喧动，没有禅定的功夫，会破坏我们的善根！《楞严经》讲得非常清楚。先开佛知见，以佛知见指导你的言行。以真如自性作为标准，要求自己的一言一行。从真心下手修，修成到一定程度，打坐时心非常清净。下坐时了了分明，一念不生。行住坐卧时时刻刻全是这么清清净净，明明白白。楞严大定就修成了。八风吹不动！顺的这样，逆的也这样。好的毕竟空，坏的也毕竟空。

楞严大定修成，做一切事情就非常自在！非常舒服！非常轻安！叫你烦恼都不可能。这个时候你广行菩萨道，在行菩萨道当中度无量众生。消除你无量尘沙惑和无明惑。尘沙惑和无明惑要在度众生中消除。没有众生你不可能消除这两种迷惑，不能圆成佛果。 

问：云何为禅？云何为定？答：妄念不生为禅，坐见本性为定。 禅定！禅定！全是在心地上用功啊！妄念不生为禅，坐见本性为定。什么叫妄念不生？妄念本来就是空。达妄本空，不用除这个妄念，念起即觉，放下就可以了。一切事情到你这全放下。这就是你本来面目，就是你的禅！你妄念不生，你一念不生，了了分明，这就是你的禅！坐见本性。我们如如不动，就是见我们的佛性，这就是禅定。什么是禅定？时时妄念不生，时时了了见性，就是禅定。 

禅宗有句话说：一时不见本，等同死人。就是说，你行住坐卧时，一刹那离开自性不观照的话，你就如同死人一样。有这个身体，不知道自性，这个身体如同行尸走肉。所以要时时观照这个了了分明，如如不动，不生不灭的本性。这样就叫禅定！ 

本性者，是汝无生心。无生心就是不生不灭，不动不摇的自心本性。无生法忍是真理实相证悟后的心态。念佛念到花开见佛悟无生，便证无生法忍。无生法忍是十方三世一切诸佛共同宣扬的一个真理。无生法是宇宙间的真实相状。哪一尊佛出世都宣扬无生法忍。无生是真理，是不生不灭的真理。毕竟空不生，毕竟空不灭。你以后成佛了，也会去宣扬这个无生真理。过去佛，未来佛是这样，现在佛讲的也是这个无生道理。

定者，对境无心。 什么是定？见一切相非相就是定。境就是一切相，一切境界。你碰到一切境界的时候，心中如如不动，没有心，无心。就等于你见一切相非相，见一切相毕竟空，那就是定。一切事情到你面前，心都如如不动。八风吹不动，就是八地菩萨。其实我们这个法不讲几地几地，讲的是即身成佛，当下成佛！八地还太小啦！这个法见性就成佛！顿悟法门，不跟你讲层次阶段几地几地。你们如果见一切相都毕竟空。相也毕竟空，心也毕竟空，心和相都毕竟空，如如不动。你这个心就是无心。你对相心不动念，就无心了。你的心每起个念头，都毕竟空。你的心就是无念。无心就无念，就是定！ 

八风不能动。八风者：利，衰，毁，誉，称，讥，苦，乐，是名八风。若得如是定者，虽是凡夫，即入佛位。 不是八地不八地的，  再往上才入佛位。虽是凡夫，即入佛位。什么叫八风？利就是利益。金钱利益等等。衰就是衰败。做生意失败，本来想赚一百万，现在亏了一千万。事业衰败没法过了，跳楼自杀。毁就是毁谤。明明没这个事，人家无中生有，就说你有，说一些败坏人格名誉的是非，就是毁谤。能够心不动，装作没听见一样，很不容易。誉就是名誉。

有人说：我做人一辈子，就是为了名誉而活着。你累不累？名誉就是面子。面子值几分钱？有的人被这个面子，被这个名誉压得一辈子喘不过气来，被名誉转去了。活得非常被动，拘束，很不值！当然也不是不要名誉，但是你不要被名誉压着，为它所转。称就是表扬称赞。讥就是讥讽刺伤。苦是病苦，痛苦。

人间八苦：生老病死，爱别离，求不得，怨憎会，五蕴炽盛。苦苦。连苦都不知道是为苦苦。乐就是快乐欢乐。就是苦和乐相对的那个乐。而不是西方极乐世界的极乐。西方极乐世界的乐是绝对的乐，究竟的乐，毕竟的乐。八风中的乐指的是二元世界相对的乐。有乐就有苦，相对而生。八风现前，你如果能够不动，得如是定者，虽是凡夫，即入佛位。

 

  

何以故？菩萨戒经云：众生受佛戒，即入诸佛位。得如是者，即名解脱，亦名达彼岸，超六道，越三界，大力菩萨，无量力尊，是大丈夫。什么是众生受佛戒？佛戒就是心戒。楞严大定就是心戒。心戒就是你的心如如不动。每个念头起来，你自己知道，你不着相，于是每个念头毕竟空。见一切相你心都不动不摇，这样的戒就是佛戒。诸佛所持的戒。

八风当前，万境万事，你心如如不动，当然入佛位！受佛戒即入佛位，得如是者，即名解脱，亦名达彼岸。达彼岸，就是这边是烦恼，那边没有烦恼。到那边时，叫你烦恼都不可能。每个念头起来都是毕竟空，每个念头叫你烦恼都不可能。八风吹不动，你就到了彼岸。到了毕竟快乐，毕竟无烦恼，般若大智慧的那个彼岸去了。超六道，越三界。三界就是欲界，色界，无色界。这三界从理上讲就是贪嗔痴三毒。贪，贪心。嗔，嗔恨心。痴，愚痴无明的心。贪嗔痴就是三界，你如果把这三界超越了，你没贪嗔痴了，你就进入佛的境界。那是毕竟空，也是毕竟有，尽虚空，遍法界都是你的心。

毕竟有就是自己了了分明的灵知。毕竟空就是一尘不染，一法不立的法体。你的自性法体是大力菩萨。什么是大力菩萨？大力菩萨就是忍辱！忍辱是通达无生之理，通达一切名相万法不生不灭之理。无生，本来就不生，根本没存在过，有什么好忍？什么都没有，让谁忍？就是无忍之忍，就是忍辱波罗蜜。一切事情到你面前你都忍辱，人家过来毫不讲道理地揍你一顿，你能忍辱，心里很平静，根本不动。就是活的大力菩萨！

像虚云大和尚，根本没做任何事情，一帮军阀士兵进来，问他黄金藏在哪里？拿着棍子把他打个半死。他几个徒弟都被狠打。侍者当场就被打死。

此事缘起是，虚云和尚在涌泉寺的时候，想修建广州光孝寺。香港有个大居士也发心想修这个寺，捐来金条。当时没有因缘修这个寺。把这些金条埋在福州涌泉寺山上的一棵树下。

虚云和尚到广东修建云门寺。云门寺修建好了之后，想修南华寺。金条放在涌泉寺不放心，从水路运回来。运到南华寺，暗藏在一个地方。这个过程中有人发现，于是议论传说南华寺有很多的金条。军阀知道了，为了追查金条，虚云老和尚被打得死去活来，身边侍者当埸被打死。打死都不说金条下落。

佛源老和尚当时也是虚云老和尚的侍者。为了保管好施主的金条，虚云老和尚又被拷打，打死过去拿水浇醒，缓过来又打。扬言不交出来今天把你打死。他就是不说，又一次打死过去，死过去入定了。

到兜率内院跟弥勒佛讲：“我要回来，我不干了啦，太苦啦！”弥勒佛说：“这怎么行？你自己发的愿，怎么能不管？你必须回去！”

他没办法只好回来。出定之后，把身体慢慢养好。接着北上到上海。赵朴初在上海迎接他。到北京开全国第一次佛教会议。他是名誉会长。圆瑛法师是会长。佛教会议之后南下到庐山修建林云寺。后来，云居山的和尚过来把虚云老和尚接过去。云居山的祖庭当时很破烂。老和尚到云居山住茅蓬修建寺院。一直活到一百二十岁，把云居山寺院修建好。

这就是大力菩萨！若非大力菩萨怎么能忍辱此难忍之忍！娑婆世界这样的痛苦也能忍受，是不是？无量力尊。无量力是什么？最大最大的力量是什么？给大家讲过，是般若的力量。般若智慧的力量是无量力！通达明心见性的道理，通达无生法忍，那种力量就是最大最大的力量。没有力量能够和它相比，叫无等等力，叫无量力尊！那就是佛了！大丈夫。大丈夫就是佛。

问：心住何处即住？心要住在什么处呢？怎么住呢？我们的心安住在什么地方，才是应住之处？

答：住无住处即住。住无住处即空。什么叫无住处？无住处就是毕竟空。就是《金刚经》上讲的“应无所住而生其心”的那个住！也就是观自在菩萨观自在处，就是那个本位。住在那个本位上。那个本位就是法位。那个法位就是我们的自性之位，我们心的位置。心位毕竟空。法位毕竟空。住就住在那个毕竟空。

不是相对空！相对空是空和有二者相对的空。相对空属二元世界。绝对空是进入一元绝对。绝对的就是没法比量的，毕竟的与究竟的空。这种空上次讲过了。什么叫毕竟空？与毕竟有同时存在的毕竟空，就是毕竟有。

什么叫毕竟空？见性的人知道。“啪”脱开了，什么都没有了！无量无边，没有量没有边就是无法形容，没法表达的那种境界状态！尽虚空遍法界也是假名词。勉强开口就是，十方世界无量无边，了了分明，一尘不染，一法不立。这个一尘不染，一法不立就是毕竟空。清清楚楚，了了分明就是毕竟有。毕竟有就是毕竟空，毕竟空就是毕竟有。实际上没有两个东西，就是一个，一元嘛！这就是真如自性！

这就是你所要住的位置。心所安住的正确位置是毕竟空。了了分明的心是毕竟有，毕竟有安住在毕竟空。本来就是在毕竟空里，你不要让它挪动，被牵被转到别处。这个心本来就是！你放下一切，恢复本来，就是毕竟空。你的心是毕竟有。毕竟有与毕竟空本（融）为一体，绝对不可分！

一切万法同样。一切万法分到最后就是邻虚尘。邻虚尘没有量没有边。没有量没有边叫无量无边。无量无边的空叫毕竟空，无量无边的有叫毕竟有。一切万法无量无边毕竟是有，一切万法的实相又是什么也没有。通俗些说：这个有实际上什么也没有！什么也没有之中却什么都有！

法性和佛性同一的，实际上没有本质区别。都是无量无边，都是毕竟空毕竟有。在有情范畴尤其具体人类上常常使用佛性，在整个宇宙时空万法上往往叫法性。是同一概念的不同称谓。

这个问题今天再重讲一遍。有些人听过，有些人没听过。你如果知道这个窍诀，用起功来那就太方便了！时时抱定一个毕竟空！念头起来毕竟空，看一切万法毕竟空，毕竟空就是连“空有”那个空都不是的空，是超越二元的空。你这样做功夫，你时时这样做功夫，那就是你的心最应该安住的地方。这功夫不是一天两天能见效。明心见性之后做保任功夫要有恒心，长远心。

禅宗大德三十年不杂用心，做的就是这个毕竟空的功夫。赵州老和尚，吃饭穿衣，行住坐卧，不杂用心，三十年打成一片。在这种功夫之下，心才能完全与自性相吻合，从而打成一片。这种功夫要老老实实地做！你明心见性之后，不要到别的地方去求。就把你的这个心安住在本位上，观照你的心在本位上。这是观自在菩萨法门。把你的心安住在无所住处，毕竟空处。这样做功夫，三年五年，十年二十年。学习我们元音老人坐脱立亡！九十六岁站着就走！靠的全是功夫！

什么功夫？无修而修，无证而证，无得而得。就做这种功夫。如果你明白这真理，做起功夫来无所求。这个世界上所有的东西都不在意。有饭吃，有衣穿，有些钱用，就行了。在家居士，钱还是要有点，不要太没钱用，不然没饭吃不行！但是不要多，钱多了没用。多了存在银行就是个数字而已。数字有什么用？够用就行。如果超得太多了，拿到我这里来，我们建寺院。建庙有功德是不是？想开了。

问：云何是无住处？前面讲住无所住处。什么是无住处？这个处就是时空的交合点。时就是时间。一分钟一秒钟过去，一个念头起来，一个念头起来。这个过程就是时间。还有个空间。空间就是方位。方位和时间的交合点就是处。所有的时间和空间的交合点，都是毕竟空。根本没有时间和空间，这个就是无住处。明白不明白？

我们世间上的人说那个处所。比方说灵岩寺。就是时间和空间交汇点。空间是济南市长青镇，时间是2007年冬。两者交汇之处有大灵岩寺。广州就是广州时间和空间交汇之处。美国同样是处于时间和空间交汇点。所有这些处，全都是毕竟空。那就是无所住处。你家里也是时空交汇，毕竟空处。

有这样一件事。小孩早上出去上班，晚上没回来。找了十年找不到。请师父观观看，到底哪里去了？还有东营的一位老太太，有个大学毕业的小女儿，长得很漂亮。早上出去参加一个什么考试，晚上没回来。一直到现在都没找到。从小养到大学毕业了，你说能够无住处吗？心能够不动摇不烦恼吗？真做到，那才是真功夫！老太太就这样十年烦恼下来，当时身体很差。我劝她说：“你别烦了，你就念念咒，修六字大明咒吧！”她修起六字大明咒，身体慢慢好起来，心也慢慢宽起来。唉！这种境界碰到，你怎么能够放得下？这都是时空交汇点。

这样的时空交汇点。早上小孩出去读书，临走说，爸爸妈妈再见！结果晚上没回来。学校打电话来，你儿子在学校，让你到操场去看，他躺在那里不动，摔死了。可怜天下父母心。母亲哭得死去活来。旁边的人劝说：“你别哭了，节哀吧！”

她说：“这不是你死了儿子，如果你死了儿子，你会怎么样？”

这些时空交汇点上，你能不能毕竟空？没功夫不要说大话！功夫要做到这样。一切东西都看破它，毕竟空。一切时空交汇点都毕竟空，住在这个毕竟空上。一切事情到你面前的时候，你的心那么平静。平静地去处理这些事情。不是不处理，是很平静地去处理。不是不心痛，是很心痛！但是很平静。你不会生起控制不住自己的情绪、压不住内心的悲痛。古人说过：泰山崩塌于眼前而神色不变，麋鹿声色于左而不去看一眼。那是定力，那是真的定力！

你知道这一切毕竟空，看都不看它。如果知道那还有个东西，漂亮不漂亮，你不去看他，那是死定。那个不看是死定。如果知道这一切毕竟空而不去看它，那是真正的定，那是住无所住处。这不容易！

问：云何是无住处？答：不住一切处，即是住无住处。不住一切时空交汇点上。你不住着它，对一切事情的发生，都不住着它。住着就是执着，不执着就不起烦恼！不起烦恼就是无所住，即是住无住处。

云何是不住一切处？答：不住一切处者，即是不执着一切时空交汇点。哪个地方都不执着才行！你执着哪个地方，哪个地方就起烦恼。上次讲过，很多人玩古董。执着在古董上，也一样。执着哪里，你就死在哪里！古董你买回来，你爱得不得了，你死了就粘在那个古董上面，变成妖魔鬼怪。人家把你的东西买去，你不高兴，把人家家里人害死。哪个地方的时空交汇点，你都不能执着。你执着在哪个地方，就死在哪个地方。

打坐也一样。无论你看到什么境界，都是梦幻泡影。佛来佛斩，魔来魔斩。你看到佛，你喜欢佛，你追求佛，你就死在佛上！你喜欢涅槃，追求涅槃，最后一定死在涅槃上！佛不可得，涅槃也不可得。你一旦放下，本来就是！本来就是涅槃，本来就是不生不灭，不生不灭就是涅槃！你不放下，你去追求，南辕北辙，大错特错！

趋向圣道也是邪！趋就是追求，是有方向性的行为。追求圣道还是邪！并不在于你执着、追求、趋向的是什么！而是执着、追求、趋向的本身就是邪！因为这背离、远离佛性本体！你心不观照自性，住着自以为神圣美好的东西。学佛学佛就放不下佛。学佛学的是什么？学的是佛的性空！毕竟空！其实无论任何时空交汇点，一丝一毫，一点点都不能住着，着一点相就倒霉！

答：不住一切处者，不住善恶，有无，内外，中间，不住空，亦不住不空，不住定，亦不住不定，即是不住一切处。只个不住一切处， 即是住处也。就是你要住的地方，不住一切处就是住处！这个实在很难！所以说要五年，十年，十五年，二十年，三十年。持之以恒地的做下去，才会有份相应。你不要说： “打坐修了三年，哎呀！师父，我怎么一点消息都没有？”真的一点消息都没有吗？有没有消息，你不要问我，你问你自己！做得了主，就有消息。作不了主，就没有消息。你问问你自己怎么用功的？你不要问我！

得如是者，即名无住心也。无住心者就是佛心。你就这样做功夫，你就会有消息了。无住心就是无念，无念应万法，“应无所住而生其心。”也就是我们今天念的：本法无无法，法法皆本法，无念应万法。每个念头起来都毕竟空，念头起来做一些事情，做一些事情都毕竟空。这样就是无念应万法。并不是不起心动念，起心动念而无住，就是无住心，无住心者就是佛心。佛的心就是毕竟空，也是毕竟有。十方历代诸大菩萨，十方诸佛，过去佛，现在佛，未来佛，历代祖师菩萨，诸大善知识，一切成道的人，这就是他的安住处！

昨天讲了，这就是安住处！就是要往生的地方！到哪里去你知道吗？就是这里！这就是诸佛子，将来要往生，现在要住的地方！是大休息处，大安乐处，大自在处，大解脱处！到得此处，就是找到西方极乐世界了！这样找到了，你就不会到处求了！因为已经是西方极乐世界了！西方有圆满休息的意思。学佛者人生圆满没有痛苦，休息处便是极乐世界。得如是者，即名无住心也。无住心者是佛心！

问：其心似何物？ 这个无住心像什么东西呢？六祖《坛经》上怀让禅师讲：说似一物即不中。答：其心不青不黄，不赤不白，不长不短，不去不来，非垢非净，不生不灭。一切形相都不是。说似一物即不中！它没有形相，没有长短，没有黑白，没有干净不干净，也没有生灭，湛然常寂。湛然就是光明，你见性的时候，尽虚空遍法界清清楚楚，了了分明。那个就是光明。

不是电灯光的那个光，那还是相上的光。这是无相之光，般若之光。你不要见到光就惊叹，这么亮的光！太阳光还是有相的光。真正湛然的光明，是大智慧的妙用，尽虚空遍法界。不要着相求，打坐的时候看到一小点光，看到一点太阳光，高兴不得了。真正的大智慧之光，湛然常寂。常寂就是空寂如如不动。常就是如如不动，永恒如此。寂就是静静的空空的。寂常如如不动，但是大光明，智慧大妙用现前。

湛然常寂，此是本心形相也。 什么是本心形相？这就是你心的形相。就是毕竟空同时毕竟有。这句话就是你心的形相。这句话说起来挺顺口，你们要理解它。毕竟空同时毕竟有，就是你心的形相。

亦是本身。本身就是法身。《坛经》说：心若虚空，又无虚空之量。心若虚空，又无虚空之相。这个量你要理解为无量无边的量。你如果作为相去理解，就是没有虚空那个空相。有那个空相就不对了！也无虚空之相，也无虚空之量。量就是无量无边，没有边没有量叫无量。如果有边有长有宽就是比量。十方世界没有边缘，无量无边的大智慧，就是没有量，叫无边无量。所以心若虚空，无虚空那个量。没有量，没有相，而了了分明的灵知之性，就是本体自性。

这个本身者，即佛身也。 这个佛身是什么样呢？湛然常寂，圆明不动。性若虚空，亦无虚空之量，又无虚空之相。了了分明的灵知之性，就是你的佛身。就是佛性，就是我们的灵知之性，是为佛身！什么是佛身？这个就是！

问：身心以何为见？这个见是知见我们的身体我们的心，以何为见？是眼见，耳见，鼻见及身心等见？答：见无如许种见。见性的见，没有这么多的见。眼见耳见鼻见身见这是六根六识的作用。这个见，六根同一见性。能见这个性是同一个见。没有这么许多的见，所以无如许种见。

问：既无如许种见，复何见？答：是自性见。自性之见，这个自性之见就是真如自性，本有的那种知见。不是另外要叫你生个知见，头上安头。真如自性本来有知见，真如自性本来有分别，不是叫你有比量现量的分别，不是叫你因相对而见。能见和所见，能所不是真见。真正的见是绝对的，是真如自性，自有见的作用。

何以故？为自性本来清净，湛然空寂，即于空寂体中，能生此见。真如自性虽然不生不灭，不动不摇，不来不去，湛然空寂。但是它能生万法，能起各种妙用。这个就是见，所以真如自性不但能见，还能看到东西呢！它在六根门头放光。这就是我们自性的作用。

问：只如清净体尚不可得，此见从何而有？清净自性不可得，这个见从何而有？

答：喻如明鉴，中虽无像，能见一切像。何以故？为明鉴无心故。真如自性就像明镜。因为明镜里面没有东西，什么东西到这个明镜面前，什么东西都显相。虽然显相，在明镜里面还是没有东西。不管这个相有没有显，镜子里面都没有东西。有东西显，是镜子里面的影子，里面还是没有东西。这个相是影子，不显没有东西，显也没有东西。所以真如自性不管你起用不起用，它都是一尘不染，一法不立。

不是你起念头了，就烦恼了，真如自性就污染了。它并不污染，依然一尘不染，一法不立。虽然是凡夫，自性也不污染。也是一尘不染，什么也没有。起用的时候，有东西照的时候，也没有！没有东西的时候也没有！真如自性如如不动，一念不生，一尘不染。每个念头生起，每个念头起用，它也是一尘不染。因为它毕竟空。

何以故？为明鉴无心故。明镜无心，我们的真如自性也是无心。什么叫无心啊？就是没有妄心。妄心有住有念有染。无心就是不住一切处，叫无心，叫无念。无心即无念，念就是心嘛！所以说我们的真如自性本来就是无心无念，就像明镜一样。明镜无心，什么东西来都显现，它是毕竟空。

学人若心无所染，妄心不生，我所心灭，自然清净。以清净故，能生此见。心不清净，被妄念所盖。起来的都是妄念，不是真见，是妄见。心如果清净，每个见都是真如自性，是真见。学人若是心被污染，你起每个念头都是妄念，不是真见。

心无所染，清清净净不生妄念，则我所心灭。什么叫我所心灭？我所就是我执。这个心是我所拥有的，这个是我，这个身体是我的，这些东西是我的，是我所有的。你如果有这个心，你这个心不灭的话，也就是我执不空的话，我执本身就是妄心，每起个念头都是妄念，都是我执分别。如果你心空了，我和我所执的心灭了，自然就清净了，那就是无我。无我就没有我所，连我都没有，哪还有我所？所以要先把我空掉！

怎么把我空掉？你这身体是地水火风四大组合。地水火风空根识毕竟空。你起念头的这个心，每个念头起来，了不可得。过去心不可得，未来心不可得，当下的这个心，刹那刹那的生灭不可得，就是毕竟空。心生起来每个念头都是毕竟空，每个念头都是我们的清净之心。这叫无我。既然我的心没有，我的身体毕竟空，我的心毕竟空，世界上还有什么东西属于我？连我自己都是空的，世界上还有什么是我所有？既然这个世界上没有东西是我所有，还整天执着它干什么？你整天为它转，整天为它烦恼，不是很傻吗？

我执如果能放下，我所这个心放下，心自然清净。因为心清净了，自性就显现作用。能一切放下，天下太平，清净本然了，就恢复本来面目了！这个世界没有烦恼，没有斗争，没有争论，也没有你抢我夺，世界就太平了！

这个很难，除非你发愿：我成佛时，这个世界没有三恶道。娑婆世界将变成西方极乐世界。你这个愿你发了，你成佛以后裟婆世界就没有了！全部是清净本然的法性本体。你发大愿，你成大佛。佛不要着大小，佛没有大小。是大智慧的佛，不是大小的佛。听法不要落入观念去听，不要落在二元里去听，听法要进入毕竟究竟的理地去听。

《法句经》云：于毕竟空中炽然建立，是善知识也。修行者应该依止善知识。什么是善知识呢？这个人是不是善知识？他这个人所讲的法，是不是从毕竟空建立一切万法？他的一切言论和行为，心也毕竟空，相也毕竟空，那么这个人就是善知识。于毕竟空中炽然建立是善知识也。

问：《涅槃经》金刚身品：不可见，了了见，无有知者，无不知者，云何？答：不可见者，为自性体无形，不可得故，是名不可见也。什么意思呢？自性的体，般若的体，没有形相。没有形相你要去见它，不可见。这叫不可见。如果你能见到不可见的，就是见性。如果见到阿狗阿猫不叫见性，那叫见鬼。

晚上看到一条龙一样的东西，那叫见鬼。见到一个东西，就叫见鬼。见到那个不可见的，那个毕竟空，那就是性，那就是见性。见到还有个东西，那就没有见到本体。

如果圆融过来，见一切相，一切相也是性，当然见一切相也是见性。你要见到本体的话，见到毕竟空，见到不可见的为见性。闻到不可闻的为闻性。听到不可听的为听性。是名不可见也。

然见不可得者，体寂湛然，无有去来，不离世流，世流不能流，坦然自在，即是了了见也。世流就是世间法，世流就是生灭法，生灭法就是世间法。世流不能流也就是世间法转不动它。这个湛然常寂，圆明不动，无来无去的本体，世间法，生灭法转不动它。

无有知者，为自性无形，本无分别，是名无有知者。此知不是妄念分别的知。前面的那个知，无有知者是世智才聪，世间分别的知。后面的那个，自性无有形相，不能分别。不是世间上的分别妄念，世智才聪，所能知道的。无能知道的，妄念是不知道的，真知是见不到的。

无不知者，于无分别体中，具有恒沙之用。无不知者就是般若，无不知者就是无有不知者，就是我们的大般若妙用。能分别一切，即无事不知。能分别一切是名无不知者

般若偈云：般若无知，无事不知，般若无知，没有物质世界分别执着的那个知，而是无知而知。本性智慧有知，般若本来有知，但没有知者。般若之知即是没有我执的知，不是分别执着的那个知，所以叫般若无知，无事不知。

般若无见，无事不见。见一切都毕竟空，就是无见。尽虚空遍法界都是你的般若，世上万法有什么不在般若之中，有什么不是自性般若所化？般若一切都见，一切都知，只是此见之中无我！没有谁见，没有谁知！所以叫无知无见。

问：经云：不见有无，即真解脱。不见有无，就是不住。不见有无就是不住有无的观念，即真解脱。不住有无，就是超脱有无，能所，好坏，高低，爱恨这一切的二元。“空有”是一切二元之本。超脱一切的二元世界，不见一切的二元世界，见等于没见。见这一切二元世界毕竟空，等于不见，就是真解脱。

何者是不见有无？答：证得净心时，即名有，于中不生得净心想， 即名不见有也。你有清净心，虽然证得了这个清净心，你不着我已得到了清净心之想。这就是不见有也。

得无生无住，不得作无生无住想，即是不见无也。故云不见有无也。如果证得了无生无住，也不作我已经证得了无生无住想，即是不见无。前面是个不见有，后面是个不见无，这叫不见有无。

《楞严经》云：知见立知，即无明本。知见立知就是头上安头。本性圆明湛然，如如不动，能生万法。在般若智慧上安一个知见，在空上安一个空，知见形成固定态势，头上安头，就是立知，从而执着知见不变，这就是无明本。般若知见本来毕竟空，在二元世界中知见可以用，用过之后心中依然毕竟空，雁过不留痕。若将知见安立固定，驻留心中成为定解，那就是产生无明的根本。

知见无见，斯即涅槃，亦名解脱。无见就是毕竟空。知见毕竟空就是涅槃。学人能消除一切后天二元的观念知识理论，将八识心田修空，自然而然就是涅磐境界，就是已得大解脱！

问：云何是无所见？答：若见男子女人，及一切色相，于中不起爱憎，与不见等，即是无所见也。见到一切二元社会种种事物，男人女人以及种种色相，于中不起贪爱，也不起嗔恨。和没见到一样，就是无所见。为爱恨情仇死了多少凡夫俗子，死了多少英雄豪杰？多少风流人物迷在爱恨情仇当中，枉受轮回！我们天天生活在此二元世界中，如何修行？以“无所见”面对一切，不起爱憎粘着，见一切和不见一样，那就是无所见。见一切相毕竟空，见一切相，不着一切相，就和没见到一样。这就是无所见

问：对一切色相时，即名为见。不对一切色相时，亦名见否？问你们这个问题，书上有答案。见一切色相时即名见，不见一切色相时亦名见否？（下面人答：见！）

“噢，开悟了！看来是明白了。”此论中讲，你看到一切色相时，是见。见一切色相没有，你还见了，见到个没有。不然你怎么知道没有？当然也见了！就是闭上眼睛不对色相，还是有见。见是不生不灭的。这个能见的性是不生不灭的！

问：对物时从有见，不对物时，云何有见？答：今言见者，不论对物不对物。何以故？为见性常故。常就是不生不灭。见性没有间断，它是恒常不变的，不生不灭的。

有物之时即见，无物之时亦见也。故知物自有去来，见性无来去也。这句话很重要！一切万法有生有灭，有来有去。这个人今天在你家里，明天他走了。这个人今天做你的老公，明天拜拜走了。所以物有来去，但是你的见性没有来去。你的见性如如不动。见性恒常不变，没有来去，不生不灭。

不要跟着它烦恼，不要跟着它走，不要随着万物而走，物有来去变化，随万物而走，就可能有失去之苦，恋一切物质财富，失去也会苦恼。无论你恋着什么，随什么而转，都难免烦恼痛苦。甚至会跳楼自杀。

诸根亦尔。诸根就是六根。六根同样如此。眼的见性是这样，耳鼻舌身意，所有的根，其性都是这样，恒常不变，无来去也，

问：正见物时，见中有物否？正见物时，见中有没有个物？（有人答：有）你上当了，见是毕竟空啊。镜子照物，镜中有物吗？镜中只有幻像，哪有东西？见一切物毕竟空，学了要用，不要老讲不用。

答：见中不立物。自性常见，一尘不染，一法不立，什么东西也没有，毕竟空。

问：正见无物时，见中有无物否？正见没有物时，你见中有没有无物？换言之，你见中是不是有个“无”？

答：见中不立无物。见中当然不立无！立个无就在相对中了！有物无物是在相对二元世界里。你就上当，跟着它跑。

问：有声时即有闻，无声时还得闻否？答：亦闻。这是《楞严经》的公案。罗睺罗是佛的儿子，佛叫罗睺罗敲钟。咣，咣，咣。大众集合后，佛问大家：“听到声音吗？”大众答：“听到声音了。”钟声消失之后，佛又问大众：“听到声音吗？”

“没有听到声音。”佛又叫罗睺罗再去撞钟。咣咣咣。再问大众：“众闻否？

“闻。“ 过了一会儿没声音了。佛又问：“大众闻否？”大众说：“不闻。”不闻就上当了，跟着声音走了！声音没有你就不闻了，声音有你就闻了。声音没了，耳朵听的性能也跟着没了？声音来了，听力又回来了？声音是六尘，把六尘和你的自性混为一谈。把能闻的性和生灭的六尘混成一类东西。

六尘生住异灭，成住坏空，变化来去。而能听闻的佛性如如不动。把如如不动的佛性和生灭变化的六尘混成一块去理解，声有闻有，声灭闻灭，完全错了！声音有生灭，闻性无生灭呀！没有声音我照样闻，闻性从来未动，闻性不生不灭。你如果能理解这个，你就见性！你就闻性！

这里讲的是听闻之性，前面讲的是能见之性。你见没有物，你也见了。你见有物，你也见了。见性不着有无，不生不灭，恒常不