【经文浅析】
个人日记
如是我闻：一时，佛住毘耶离猕猴池侧重阁讲堂。
尔时、有离车名摩诃男，日日游行，往诣佛所。时彼离车作是念：若我早诣世尊所者，世尊及我知识比丘皆悉禅思，我今当诣七庵罗树阿耆毘外道所。即往诣彼富兰那迦叶住处。
经文理解：
佛陀住毘耶离猕猴池侧重阁讲堂的時候，有一位离车族人名摩诃男，日日游行（行脚不停），目的是去参访佛陀。快到佛陀住所的时候，他起了一念：时间还早，如果此时去造访佛陀，那么佛陀与其他善知识比丘都还在禅修中，会影响到佛陀及善知识的禅修。我现在应当去七庵罗树，那里有耆毘外道的修道场所。离车就往外道富兰那迦叶住处。
时富兰那迦叶外道众主，与五百外道，前后围遶，高声嬉戏，论说俗事。
时富兰那迦叶，遥见离车摩诃男来，告其眷属，令寂静住：「汝等默然！是离车摩诃男，是沙门瞿昙弟子。此是沙门瞿昙白衣弟子，毘耶离中最为上首，常乐寂静，赞叹寂静。彼所之诣，寂静之众，是故汝等应当寂静」。
经文理解：
此时‘富兰那迦叶外道众主，与五百外道，前后围遶，高声嬉戏，论说俗事’。都在作世间思惟，作世间议论呢！
此时，富兰那迦叶远远就看见离车摩诃男来了，就告诫他的眷属，让他们不要作声：‘大家安静！是离车摩诃男来了，他是佛陀的白衣弟子（居士），是毘耶离国中最为上首（第一），常乐寂静，赞叹寂静。彼所之诣（他所造访者），寂静之众（皆是善修寂静之人），是故汝等应当寂静（因此你们大家应该保持寂静）。
时摩诃男诣彼众富兰那所，与富兰那共相问讯，相慰劳已，却坐一面。
时摩诃男语富兰那言：「我闻富兰那为诸弟子说法：无因无缘众生有垢，无因无缘众生清净。世有此论，汝为审有此，为是外人相毁之旨，世人所撰？为是法，为非法？颇有世人共论难问嫌责以不」？
经文理解：
这时，摩诃男已到众富兰那处所，与富兰那相互合十问讯，相互慰劳后，却坐一面。
摩诃男就问富兰那说：我听说富兰那为诸弟子说法：无因无缘众生有垢，无因无缘众生清净。
世有此论，汝为审有此，为是外人相毁之旨，世人所撰？为是法，为非法？颇有世人共论难问嫌责以不？
经文理解：
世间现在有此论说，你对此审虑过没有？此轮是世间外面的人毁谤你的宗旨，还是为世间人所杜撰？此轮是你所说的法吗？还是非你所说的法呢？世间有没有人来于你诤论、责难、疑问、嫌责不？
富兰那迦叶言：「实有此论，非世妄传。我立此论，是如法论。我说此法，皆是顺法，无有世人来共难问而呵责者。所以者何？摩诃男！我如是见，如是说：无因无缘众生有垢，无因无缘众生清净」。
经文理解：
富兰那迦叶回答说：实有此论，非世妄传。我立此论，是如法论。我说此法，皆是顺法，无有世人来共难问而呵责者。所以者何？摩诃男！我如是见，如是说：无因无缘众生有垢，无因无缘众生清净。（非缘起说）
时摩诃男闻富兰那所脱，心不喜乐，呵骂已，从坐起去。向世尊所，头面礼足，却坐一面。以向与富兰那所论事，向佛广说。
此段略……
佛告离车摩诃男：「彼富兰那为出意语，不足记也。如是富兰那，愚痴不辨、不善非因而作是说：无因无缘众生有垢，无因无缘众生清净。所以者何？有因有缘众生有垢，有因有缘众生清净。
经文理解：
佛告离车摩诃男说：富兰那是凭自己的意向而说，没有必要记住。如是富兰那，愚痴不辨、不善非因而作是说：无因无缘众生有垢，无因无缘众生清净。为什么呢？因为事实真相是：有因有缘众生有垢，有因有缘众生清净。
摩诃男！何因何缘众生有垢？何因何缘众生清净？
摩诃男！若色一向是苦，非乐、非随乐、非乐长养，离乐者，众生不应因此而生乐著。摩诃男！以色非一向是苦，非乐、随乐、乐所长养，不离乐，是故众生于色染著，染著故系，系故有恼。
经文理解：
摩诃男！是什么因什么缘众生起了贪嗔痴烦恼？是什么因什么缘众生不起贪嗔痴烦恼呢？
摩诃男！如果色一向是苦受，没有乐受、没有因为乐受而随喜乐受、没有因乐受而让身心得到长养的功效，身心一向是没有乐受者（离乐者），众生从来都没有得到过身心喜乐的感受的话，就不应该因此而生乐著（对乐受生起贪爱染著了）。摩诃男！因为色并非一向是苦受，并非没有乐受、因为乐受而随喜乐受、因乐受而让身心得到长养故，不离乐受而染著乐受，是故众生于色染著，染著故系缚于色，随系缚于色又不能保有（色无常）故而起烦恼。
摩诃男！若受、想、行、识一向是苦，非乐、非随乐、非乐长养，离乐者，众生不应因此而生乐著。摩诃男，以识非一向是苦，非乐、随乐、乐所长养，不离乐，是故众生于识染著，染著故系，系故生恼。
此段参照前段理解……
摩诃男！是名有因有缘众生有垢。
经文理解：
摩诃男！如是知、如是见者，是名有因有缘众生有垢。（知缘起的流转）
摩诃男！何因何缘众生清净？摩诃男！若色一向是乐，非苦、非随苦、非忧苦长养，离苦者，众生不应因色而生厌离。摩诃男！以色非一向乐，是苦、随苦、忧苦长养，不离苦，是故众生厌离于色，厌故不乐，不乐故解脱。
经文理解：
摩诃男！什么因什么缘众生清净，不起烦恼呢？摩诃男！如果此色一向是乐受，没有苦受、不随顺苦受、不受忧悲恼苦长养，离一切苦者，众生不应该于此色而生厌离心。摩诃男！因此色并非一向是乐受，真实是苦，随顺苦（磨灭法），忧苦长养，不离苦（决定是苦），是故众生于色生厌离心，厌故不乐（染著），不乐（染著）故解脱于色的系缚。
摩诃男！若受、想、行、识，一向是乐，非苦、非随苦、非忧苦长养，离苦者，众生不应因识而生厌离。摩诃男！以受、想、行、识，非一向乐，是苦、随苦、忧苦长养、不离苦，是故众生厌离于识，厌故不乐，不乐故解脱。
此段参照前段理解……
摩诃男！是名有因有缘众生清净。
经文理解：
摩诃男！摩诃男！如是知、如是见者，是名有因有缘众生清净。（知缘起的还灭）
时摩诃男闻佛所说，欢喜随喜，礼佛而退。
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注释：
离車（梵Licchavi、Lecchavi）
古代居住于中印度毗舍离城（Vais/a^li）的种族。又作离车毗、犁车毗、栗咕毗、栗咕婆、隶车、律车、利车、犁车、黎昌。意译皮薄、同皮、仙族王、贵族公子、王族公子、边地主、传集国政、传参国事。乃跋只族（Vr!ji）之一部。
《善见律毗婆沙》卷十载有此族之起源神话，略谓往昔波罗国王之夫人，产一肉胞。以异于常婴故甚以为耻，遂将肉胞投于江中，而为一修行者所拾。经半月，一肉分成二片，又经半月，二片各生五胞，复过半月，一片成男，一片成女。修行者以慈心力故，两手拇指自然出乳，一指饮男，一指饮女。乳入子腹，如清水入摩尼珠，内外明澈。该行者遂名儿为离车子（汉译皮薄）。后有牧牛人见修行者养儿辛苦，有碍道业，遂允代为抚养。
此二子年至十六，牧牛人为之起立舍宅，并以女嫁与男，立为夫妇。且拜男为王，女为夫人。后女怀妊，产下一男一女，先后共计十六胎。牧牛人见王子渐多，又更为开立舍宅。如是展转三次开广舍宅，故称‘毗舍离’（意谓广严）。此即离车族与毗舍离城之缘起传说。
释尊之世，此一种族实施共和制，其国颇为富强。释尊逝世后，此族民众亦曾分得佛舍利，并为起塔供养。
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妙洁
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