小雨点

“十个如是”非常重要，它是从另外一个角度来开示宇宙人生本来面目。

这个【十如是】的解法，我们先从〖相、性、体、力、作〗，〖因、缘、果、报、本末究竟〗，先从这十个方面大概了解是怎么回事。

现在我们先按照第一步来讲，【如是相】【相】就是我们的一个外表形状。它有形有相，也就是讲“不空如来藏”。比如我首先是人相，有皮肉筋骨之相、红黄黑白之相，总有个相。

【性】，要解释这个【性】，必须先解释下面这个【体】。那么按照别教的那种分别法来讲，这个【体】是无形无相的真实存在。也就是说在没有出现我这个肉团之前，我这个肉团它就在，但是它没有任何形。比如我在这里讲“一二三四五”这就是【相】，在我没有讲没有讲之前，这个“一二三四五”就在，就是【体】。它无形无相。那无形无相的“一二三四五”变成有形有相的“一二三四五”就是【如是性】的这个【性】，它起这个妙用。

所以这〖十个如是〗一开始就等于是总讲，从根上讲、从本上讲。

为什么把【相】放在第一呢？这是《法华经》所讲〖佛种从缘起〗，这个〖缘〗是有形有相之万法，不通过【相】我们在凡夫位不足以见【性】，由【相】而悟到【体】。注意我们是倒过来走回头路，明白吗？本来是由【体】先现出【相】，但是由于我们众生迷惑颠倒，忘记了我们的本来面目，所以倒过来从相上开始来悟到体，从【相】上开始悟到【体】。这个【性】这个智慧妙用是紧随【相】后。不随【相】后你到不了【体】，所以这〖十如是〗在开头这三炮最重要。我们一般地把这三炮搞明白我们就能开智慧。

下面呢，佛是在这三炮的基础之上，再进一步作较为细致的分别而已。

那么下面讲的是这个【力】，讲到这个【力】，一般是在出现了有形有相的万法之后，在作为“道种智，分别智”的基础之上来分析前面的【相、性、体】。一般来讲是从“根本智、真实智”上来分析。这后面来讲已经进入了“方便智”来分析。

那比如说：我这个人，我有什么用呢？我能吃饭，是不是？

下面是【如是作】。【作】就是造业。我在吃饭、我在穿衣，我在做什么什么事，是不是都是作啊？那么我在没有【作】之前，我“能作”的这个东西本来就存在，那就是【力】。

比如我现在就有吃饭的力、穿衣的力、走路的力，但是我吃也好，不吃也好；穿也好，不穿也好，这个【力】是不是就存在啊？开始造作的时候，它现出来就是【作】。我们就是在研究我们的本来面目啊。

【如是因、如是缘、如是果】，没有【因、缘】不能成【果】。【因】和【缘】都是【因】。【因】是“主因”，【缘】是“次因”，或者讲【因】和【缘】都是【缘】。【因】是“主缘”，【缘】是“次缘”。一般地【因】是作“主因”，【缘】是“次因”。一般地把过去世的因叫【因】，今生世的因叫【缘】，或者把自己的因叫【因】，把周边别人的因叫作【缘】。这个【因、缘】有“主次”这个说法。

【如是果】在【因】的当下就是【果】。但是要【报】呢，要待机缘成熟。

比如说你一个人杀了一只鸡，鸡遭到杀，当下就是【果】。那你杀鸡的这个杀就是【因】。【因】即是【果】，你将来来讲，也要变成鸡被杀，所以你杀鸡的当下这个【因】就是你将来作为鸡被杀的【果】，这是肯定的。到了这种报，也许到下一世，也许到下十世，哪怕是百世千世万世，你所造之业，所作之【因】都要作为【果、报】现前，叫作【因、缘、果、报】。

【如是本末究竟】这里的【本末究竟】是讲一个法，实际上就是讲，在世间法里讲的“否定之否定”规律。这个“否定之否定”规律，既有一个大的整个的过程，又有无量的不断地渐进的过程。我们时时事事处处都处于【本末究竟】“否定之否定”规律。所以第十个如是也是对前面九个如是的总结概括。我们本来就是佛，这是【本】；由于我们的无明妄想而堕落与为众生，这就是【末】；当我们由众生位回到佛的位置上去了，这叫【究竟】。

所以众生是对原本佛一次否定，那么究竟成佛又是对在众生沦落位的一种否定-----“否定之否定”我们成了佛是不是原来的那个佛了，已经不是了。在原来那个“原始佛”之后，我们经历了不同的时间空间和万法，吸收了经验教训，而重新回到自在位置，所以叫“究竟佛”。所以这个“究竟佛”看样子好像回到了原来那个自在的位置，好像与原来一样，但是来讲中间经过了不同的时间空间和万法，他已经有了智慧，他把这个“后得智”跟“根本智”已经圆融起来了，所以对这个十个法我们是从纵向这个角度来看待一切万法的演变规律，这是我们从第一步来讲，打这个基础。

第二个角度呢，我们再来看为什么这每一个法都是讲【如是】？【如是】就是帮助我们开智慧 。【如是】就是讲〖如是我闻〗。那么为了讲这个问题呢，我们首先要把【如】解释为“真空”，【是】解释为“妙有”；【如】解释为阿弥陀佛的〖阿〗，【是】解释为阿弥陀佛的〖弥陀〗；【如】解释为我们的真心，这个【是】解释为我们的假名、俗名、俗相；【如】解释为道理的“理”， 【是】解释为事情的“事”。

南无大乘妙法莲华经！

南无大佛顶首楞严经！

南无阿弥陀佛！

文章编辑整理：当妙法师、当赞法师、当勇法师