傻十二点五

 

    爱是什么？

    母亲悉心照顾病中的婴孩而彻夜未眠。

    男孩把生的希望留给从不相识的溺水者。

    战士奋勇杀敌不惧血溅卫国的沙场。

    一队队人马自发赶赴余震频仍的灾区。

    流落异国他乡陌生人杯水箪食的赠与。

……

    这些对家人、对他人、对国家、对社会的主动行为都是源自爱的驱动。爱是什么？它发自内心，流动在亲人、朋友、陌生人、社会群体之间，指向的却是他人和外部世界，是人面对他人和世界时采取的一种根本态度。亲情、爱情、友情、爱国情怀、助人情怀等都是爱的表现，它是人类普世价值中共同崇尚的，也是人类伦理道德中共同褒扬的。即使在不同的宗教信仰中，爱也在大同小异中有着至高的共性。如儒家的仁爱，佛家的慈爱，基督的博爱，墨家的兼爱等，不过是异曲同工罢了。

 

 

    孔子的思想核心是“仁”，在纪录其及弟子言论的《论语》中论及“仁”的有58章，“仁”字出现了105次之多。论语中关于“仁”有大量的阐述，都与“爱人”有关。孔子说：“仁者爱人”。心中有爱，才会“仁”，仁可以说是爱的诠释和表现，故长期以来“仁爱”几乎连体并举。儒家的仁爱包括三个层次，即以家庭为体系的爱，以社会为体系的爱，以宇宙为体系的爱。这三个层次依次递进，由里而外，由小及大，架构起儒家的精神和道德体系。

    以家庭为体系的爱，主要是亲人之间，孔子曰 “仁者人也，亲亲为大”。“亲亲”指亲爱亲近家人、血亲。这是人之常情，也是爱人的出发点。以家庭为体系的爱，主要表现为孝悌，即对父母的孝敬，兄弟姐妹间的友爱。儒家以为孝悌为仁之根本，这个思想影响了中国数千年。儒家宣扬的仁爱远不只停留在家庭亲人之间，它上升到社会和国家，因为人是属于社会的个体。在面对社会、国家时，仁爱则表现为忠、信。忠，主要指对国家的忠诚。“君使臣以礼，臣事君以忠”，倡导的是君主对臣民的关怀体恤，以及臣民对国家、君王的忠诚与使命感，彰显着强烈的爱国情怀，成全了古今以来不知多少人甘为国捐躯，以身报国死而后已的大爱。在儒家的语境里，“信”则指对朋友对他人尊重和爱护。“自古皆有死，民无信不立”“与朋友交，言而有信”，表现了儒家对诚信的重视。

    儒家的仁爱最终上升到宇宙的高度，即放之海内皆准的普遍的爱，王阳明从人心的角度论述了天地万物一体之仁爱，见孺子之入井会怵惕恻隐，见鸟兽之哀鸣觳觫会心生不忍，见草木之摧折会悯恤，见瓦石之毁坏会顾惜，通过没有遮蔽的本心，自我与他人、鸟兽、草木、瓦石的一体性得到了“感同身受”般的呈现。可见儒家仁爱的至高境界其实是由家庭上升至社会、国家、全世界、全宇宙的普遍的爱。

 

 

    佛教并不直言“爱”，入佛门修行的的人需六根清净，但这并非让佛教人士断情绝爱，实际上佛教正是因爱而生，只是佛教的认同的爱是超脱的大爱。释迦牟尼原是贵族王子，享尽荣华，因为感念人世间众生经历的生老病死等种种疾苦，而生无量大悲，在雪山苦修，在菩提树下顿悟，这一切源于对众生的大爱。佛教的语义中诠释的爱即是“慈悲”，是众生平等、自度度人的“慈爱”。“慈悲”一词出自佛典《大智度论》：“大慈与一切众生乐，大悲拔一切众生苦”。大是无限扩大，大慈大悲是无限的慈悲。在佛教中，大慈大悲，救度一切众生是最高愿望和境界。佛教的慈爱是面向一切众生的，不分动植物，对万物都心生悲悯，人类并没有优先权，这种爱也是宽容的，无论亲人还是仇家，甚至对十恶不赦之人亦可“放下屠刀立地成佛”。佛教“大慈大悲”，实质上是对一切众生的普遍的平等的慈爱。

 

 

    再看基督教，基督教的基本教义归纳成两个字，即“博爱”。耶稣曾说：“你要尽心、尽性、尽意地爱主你的上帝，这是诫命中的第一，且是最大的；其次也相仿，就是爱人如己。这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲。”（见《马太福音 》第二十一章37-40节），在耶稣看来，博爱包含“上帝的爱、爱上帝和爱人如己”。简言之，就是爱信仰的上帝以及一切人与生命。上帝的爱是博爱之源，人类身负原罪，上帝既对人类原罪施以惩戒又对人类充满了怜悯之心，屡屡宽恕人类的种种恶行，甚至牺牲自己的儿子为人类赎罪。人爱上帝是回报上帝的爱，“我们爱，因为神先爱我们”。人类的回报难以直接回馈给上帝，于是产生了间接途径，即上帝之爱和爱上帝集中表现为人们之间的互爱。如《马太福音》中说“你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人”。 《圣经》认为，做善事是与神亲近的方式，进而获得灵魂拯救。《歌林多前书》第十三章是这样诠释基督教之爱的：爱是恒久忍耐，又有恩慈；爱是不嫉妒，爱是不自夸，不张狂，不作害羞的事，不求自己的益处，不轻易发怒，不计算人的恶，不喜欢不义，只喜欢真相，凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐，爱是永不止息。基督教的博爱同样是面对众生的，包含对社会、对他人的义务，倡导包容、和平、并贯穿于西方社会人际关系中，而博爱，可以说是西方平等、自由、民主的基础。

 

 

 

    儒家、佛教、基督教这全世界半数以上人数信仰的宗教虽然在源起、教义、偶像等方面有着很大的同，彼此之间也存在一些争议，各教的一些宣扬也因与时代发展趋势不合拍而被现代社会所批判，如儒家的愚忠愚孝等，但去伪存真后可以发现，它们的精神内核里有共同的东西，那就是智慧和爱。儒家的仁爱、佛教的慈爱、基督教的博爱，包括极其前卫跨时代的墨家提出的“人无幼长贵贱，皆天之臣也”的兼爱，以及道家的“上善若水，水善利万物而不争”的无为之爱等等，其最基本但也是最高境界的便是对世界万物，小至个人大至自然、宇宙的那份充满善意而普遍的博爱。所以，这种普世的爱是人类当之无愧的首要的核心价值观。

    “爱国”只是“爱”的一部分，而且是相对虚化的部分，爱国民，爱国土，爱文化，爱环境等都是它的具化，而爱国民应是最基本的，其他的都在这个基础上衍生并支撑着。爱是相互的，善待每一个国民，国民才会对政府，对这个国家有归属感，有安全感；同时也会增强国民的信心，给予爱的回馈，大力支持政府工作，从容面对各种危机。中国的未来也将会朝着更富更强的方向推进。

   “24字社会主义核心价值观”的背书里可以留下没有“博爱”的遗憾，但是在你我他、这个社会，这个国家千万别忽略了爱的存在，也别忘了常常地整理自己的心绪，找回那份爱的初心，那是人之所以为人最诚恳的标签。