桑椹

     











                                                                                                                   

煮石斋主

有人说庄子的《齐物论》体现了庄子的本体论与认识论观点，是主观唯心的。而在我看来，庄子一书，尤其是其内篇，是庄子天才式的漫谈，在他的故事、寓言、想象出的对话中蕴含着追求自然之道的大智慧，这跟后代的、西方的哲学观点有什么关系呢？比如，《齐物论》（《庄子》各篇标题都为后人所加）中最后一段是一篇著名的小寓言“庄周梦蝶”，他说道：我梦中化成蝴蝶了吗？蝴蝶梦中化成了我吗？两者的界限消失了啊，物与我融化这一体了啊。这是一个大有深意的境界，这是值得我们画者深思的、追求的一个状态。

在这美好的梦幻般的状态下，心境、躯体、毛笔、水墨、宣纸这些理应追求自然或本是自然之局部融成了一个整体，无需画者营造意境、考虑技巧，从第一个动作到画面终了，自然而就、浑然天成。是画者在使笔前行吗？是笔在牵引画者前行吗？水墨在画者的挥洒下浸润着宣纸吗？或者画者已经化成了一粒细微的水珠，和着水墨的狂潮，驰骋在纵横交错的竹帘纹上，将自己的灵魂与身躯融化在檀皮洁白的纤维中了呢？没有界限了啊，他们已经融化成一体了。这偶然的顿悟，若庄生之梦蝶，不可再得。

此时，画是画亦非画，画者亦如是，两者皆由道而生，又物化为一，化而为道。

《齐物论》开篇讲一人物，南郭子綦，子綦先生倚几静坐，仰天而嘘，形若槁木，心如死灰。对问道的弟子说“吾丧吾、吾丧吾”。我不是尘世中的我了，我不是原来的我了，我成了一个新的我，我成了已闻天簌之我。

追求天籁之我，难哉！忘却世俗之我亦不易矣。然而，只有忘掉世俗、忘了名利，以心悟道，才能磅礴万物以为一，才能获得极大自信、才能获得逍遥、才能悟得物化之理。

那么，在《小憩》这一幅画中我达到了这种境界了吗？我在此画中找到一个新的我了吗？“他”是怎样产生的呢？

这头牛画在扇形宣卡上，也就是裁成折扇形的宣纸预先裱好在卡纸上，并饰以绫边，画好后不需再裱便可赏玩。这宣卡是几年前我的一位朋友带来要我画的，带来两张，我画了一幅工笔“荷花翠鸟”给了她，另一张没画，自己留着。这位朋友聪慧、坚强、勤劳。可是此友“数奇”啊，婚后不久，父亲在交通事故中去世，肇事者逃逸。尔后母亲患病，自己又患病，再后来，婚姻又出变故。天在哪里呢？道在哪里呢？在痛苦中我们能求得逍遥吗？能闻得天籁吗？术后我俩见面聊天，经历了种种困厄，但其心境并没有太大的变化。那天，在她平静声音中，我看到几行字从地平线缓缓现出：天下莫大于秋毫之末，而泰山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。还是那天，空气清凉，心很静，微风从我身体穿过，我亡我矣。于是，用她的小宣卡画了这幅水中之牛，没有什么构思，没有预想形体，提起笔来自然就画出了。细看，这么小的一幅画，牛鼻子上的水气、因鼻骨的凹凸而产生的皴纹、头部的肌肉、牛角上自然的纹路、牛背的湿润、淡墨飞白写出的牛尾，这些局部是怎么画出来的？它们又是怎么融成整体的？我可以再画出它吗？我要用浓墨在淡墨画好的牛上擦出这种自然的起伏吗？笔端噙水多少才能让牛背自然洇开使其宛在水中呢？我无法重复当时的我，那么，这是我画的吗？ 我将其与“大家们”的写意牛画作相比，好象比他们的还要美妙呢。

这是我画的吗？这不是我画的吗？那一刻我听到了天籁吗？我有了一个新的我了吗？寥寥几笔亦可振于无境？

庄生之蝶在我笔端泠然一现，从此再未得见。