江玉

        近一年看到太多的死亡，对生命顿感困惑。人的肉身很轻，而灵魂却很沉重。我一直认为，时间对每个人都是公平的，每个人都挂在时间上，人生既无意义也没有价值，最后都是黄土一把，青烟一股，那21克的灵魂也会随风飘逝。我不喜欢公墓里的小房子，喜欢没有墓志铭的大海。“尘归尘土归土”是中国的观念，在西方的观念里死亡才是“灵魂的新生”。善待自己，珍爱生命，活着才是硬道理。敬生重死，視死如生。向死而生，超越死亡。正视死亡，尊重死亡。人生是无尽的，我们不曾真的死去，也从未真的出生，我们只是度过不同的阶段。时间不是我们所看到的时间，而是一节节的过程…… 正如高更提出的“我们从哪里来？我们是谁？我们到哪里去？”的永恒命题，我们不能解答，渐渐的迷失了自己，渐渐的，坠入虚无。我想起了基尔凯郭尔评价人的标准，人生与生命永远都是深沉的话题。也许是我们想得太复杂。让一切自然吧！

        萨特认为，人一生下来，他没有本质，本质是后天的，是通过人的意识自由选择的，正因为人的自由选择，所以人的本质并不固定，今日之我已非昨日之我。意识的选择是很纯粹很个人的事情，每个人的选择都不相同，所以人的本质也各不相同。

        人生存在这个世界上为什么会有不安全感就可以得到存在主义的解释。虽然人能自由选择自己的本质，但是人总不能忍受自身本质的不确定性，这种情景让人觉得不安，所以努力想让自己的本质固定下来，免受不断否定自我，改变自己折腾自己带来的煎熬。

 
        周国平在《哲学的魅力》一文中谈到：“人处在时间和空间交叉点上，作为瞬息和有限的存在物，却向往永恒和无限。人类最初的哲学兴趣起于寻找变中之不变，相对中之绝对，正是为了给人生一个总体说明，把人的瞬息存在与永恒结合起来。”然而人们能找到变化中的不变吗？

 
        对于这个问题，萨特沮丧地看到，由于人有意识，这可恶的意识，使人总处于摇摆之境。只要人活着，他就找不到他的坚实性。于是，人面对着虚无。人没有他自己时，世界对他是一片虚无，有了他自己，这个自己却是本质空缺的自己，所以他面对的仍然是虚无的感觉。不过，萨特认为，正因为如此，人类特有的尊严诞生了，他不无自豪地宣称：“正是这种虚无才是行动意志的基础。”换句话说，因为虚无，人活着才有了意义。虚无是我们一切行动的最初形式。

        哲学很大程度上就是试图对死亡进行思考。
        或者说是逃避。
        或者说是自我欺骗。