孝

《除草斩蛇》
有一个学僧到智常禅师的道场来参学。
　　智常禅师正在锄草，草中刚好跑出一条蛇，禅师举起锄头便砍。学僧很不以为然的说道：“很久就仰慕这里慈悲的道风，到了这里，却只看见一个粗鲁的俗人。”
　　智常禅师道：“像你这么说话，是你粗，还是我粗？”
　　学僧仍不高兴的问道：“什么是粗？”
　　智常禅师放下锄头。
　　学僧又问：“什么是细？”
　　禅师举起锄头，作斩蛇的姿势。
　　学僧不明白智常禅师的意思，道：“你说的粗细，叫人无法了解！”
　　智常禅师就反问道：“且不要依照这样说粗细，请问你在什么地方看见我斩蛇？”
　　学僧毫不客气的道：“当下！”
　　智常禅师用训诫的口气道：“你『当下』不见到自己，却来见到斩蛇做什么？”
　　学僧终于有省。
　　禅宗史上有南泉斩猫的故事，有谓杀生究是佛门根本大戒，南泉不应杀生；有谓这是南泉古佛的大机大用，不能以狭义的见解，诬谤大德。南泉斩猫或许以手作势，为斩断大家的物欲和执着。现在智常斩蛇，这可能也是作势欲斩，学僧见风即雨，故脱口批评太粗气了，意谓些慈悲没有。
　　但智常禅师既有德望可以号召学者，岂容你说粗说细，所以教诫学僧不要停滞在见闻觉知上，禅要割断常情常识，为什么一定要在外境上分别执着，而不能照顾当下的自我呢？

 

 

　　
　　《月亮偷不去》
良宽禅师除弘法外，平常就是居住在山脚下一间简陋的茅棚，生活过得非常简单。有一天晚上，他从外面讲经回来，刚好撞上一个小偷正在光顾他的茅芦，小偷看到禅师回来了，慌张得不知如何是好。
　　良宽和悦的对双手空空的小偷说：“找不到可偷的东西吗？想你这一趟是白跑了，这样吧！我身上的这件衣服，你就拿去吧！”
　　小偷抓着衣服就跑，良宽禅师赤着身子，在月光下看到小偷的背影，无限感慨的说：“可惜我不能把这美丽的月亮送给他！”
　　“美丽的月亮”，象征着我们的自性，每一个人，自性中都有无限的宝藏，假如能识得自家宝藏，何用偷窃他物？禅师的惋惜，不能将美丽的月亮送人，正是告诉天下众生，人人都有佛性至宝，何必沦为窃盗？

 

 

　　
　　《一与十》
龙潭崇信禅师湖南人氏，未出家前非常穷困，在天皇道悟禅师寺旁，摆一个卖饼的摊子，连一个住所也没有。道悟禅师怜他穷苦，就将寺中一间小屋给他居住。崇信为了感恩，每天送十个饼给道悟禅师。道悟禅师收下以后，每次总叫侍者拿一个还给崇信，有一天，崇信终于向道悟禅师抗议道：“饼是我送给你的，你怎可每天还我一个，这是什么意思？”
　　天皇道悟禅师温和的解释道：“你能每天送我十个，为什么我不能每天还你一个？”
　　崇信不服气的抗辩道：“我既能送你十个，何在乎你还我一个？”
　　道悟禅师哈哈笑道：“一个你还嫌少吗？十个我都没有嫌多，一个你还嫌少？”
　　崇信听后，似有所悟，便决心请求道悟禅师为其剃度，准他出家。
　　道悟禅师说道：“一生十，十生百，乃至能生千万，诸法皆从一而生。”
　　崇信自信的应道：“一生万法，万法皆一！”
　　道悟禅师为其剃度，后在龙潭结庵居住，世称龙潭崇信禅师。
　　这一段公案，完全表现的是自他一体，能所不二的禅心。天皇道悟禅师的房子，要让给龙潭崇信禅师去住，这表示我的就是你的；龙潭崇信禅师的烧饼，天皇道悟禅师收下以后，又再还一个给龙潭崇信禅师，这表示你的就是我的。当然，那时天皇道悟禅师的苦心，不是一个卖饼的俗人所知，但经常如此，终于触动崇信的灵机，从参究这个疑团，到直接的抗辩论争，龙潭崇信终于觉悟到多少不二，你我不二，心物不二，有无不二，原来宇宙万有，千差万别，皆一禅心也。

 

　　
　　《不变应万变》　　
　　道树禅师，建了一所寺院，与道士的“庙观”为邻，道士放不下观边的这所佛寺，因此每天变一些妖魔鬼怪来扰乱寺里的僧众，要把他们吓走。今天呼风唤雨，明天风驰电掣，确实将不少年轻的沙弥都吓走了。可是，道树禅师却在这里一住就是十多年。到了最后，道士所变的法术都用完了，可是道树禅师还是不走，道士无法，只得将道观放弃，迁离他去。
　　后来，有人问道树禅师说：“道士们法术高强，您怎能胜过他们呢？”
　　禅师说：“我没有什么能胜他们的，勉强说，只有一个“无”字能胜他们。”
　　“无，怎能胜他们呢？”
　　禅师说：“他们有法术，有，是有限、有尽、有量、有边；而我无法术，无，是无限、无尽、无量、无边；无和有的关系，是不变应万变。我“无变”当然会胜过“有变”了。”

 

 

　　
　　《不信是真谛》　　
　　有学僧请示慧忠国师道：“古德云：“青青翠竹尽是法身，郁郁黄花无非般若”；不信的人认为是邪说，有信仰者认为是不可思议，但不知如何才正确？”
　　慧忠国师回答道：“此是文殊普贤等之境界，非诸凡夫小乘们所能信受，故《华严经》云：佛身充满法界，普现一切群生前，随缘赴感靡不周，而常处此菩提座。翠竹既不出于法界，岂非法身？又《般若经》云：色无边，故般若亦无边，黄花既不越于色，岂非般若？故经本不定法，法本无多子。”
　　学僧听后，仍不明白，再问道：
　　“此中消息，信者为是？不信者为是？”
　　慧忠国师提示更高的意境，答道：
　　“信者为俗谛，不信者为真谛。”
　　学僧大惊道：
　　“不信者讥为邪见，禅师怎可说为真谛？”
　　“不信者自不信，真谛自真谛。因其真谛，故凡夫斥为邪见。邪见者，何能语真谛？”慧忠国师作了总结。
　　学僧方悟究竟真理，不易信也。
　　佛陀初证悟，即慨叹所悟与众生相违，众生认为欲乐为真，佛陀则认为欲乐为假；众生认为佛性真如为无，佛陀则认为是有。故世间之法，莫以信与不信为准，莫不以说好说坏为准，实则是佛道的归于佛道，邪见的归于邪见。

 

 

　　
　　《我不是众生》
惟宽禅师有一次被一位学僧问道：“狗有没有佛性?”
　　“有。”惟宽禅师答。
　　“你有没有佛性？”“我没有。”
　　“为什么一切众生皆有佛性而你没有？”“因为我不是你所说的众生。”
　　“你不是众生，是佛吗？”“也不是。”
　　“那你究竟是什么？”“我不是一个『什么』！”
　　学僧最后问道：“那是我们能够看到或想到的吗？”
　　“那是不可思议的不可思议。”
　　我是什么？我就是我，如果人人都能肯定自我，那就是真我，所谓真我非众生，非不众生，那是个什么呢？

 

 

　 《不能代替》
道谦禅师与好友宗圆结伴参访行脚，途中宗圆因不堪跋山涉水的疲困，因此几次三番的闹着要回去。
　　道谦就安慰着说：“我们已发心出来参学，而且也走了这么远的路，现在半途放弃回去，实在可惜。这样吧，从现在起，一路上如果可以替你做的事，我一定为你代劳，但只有五件事我帮不上忙。”
　　宗圆问道：“那五件事呢？”
　　道谦非常自然的说道：“穿衣、吃饭、屙屎、撒尿、走路。”
　　道谦的话，宗圆终于言下大悟，从此再也不敢说辛苦了。
　　谚语说：“黄金随着潮水流来，你也应该早起把它捞起来！”世间上没有不劳而获的成就，万丈高楼从地起，万里路程一步始，生死烦恼，别人丝毫不能代替分毫，一切都要靠自己啊！
　　

 

 

　　
　　《放下什么？》
佛陀住世时，有一位名叫黑指的婆罗门来到佛前，运用神通，两手拿了两个花瓶，前来献佛。
　　佛对黑指婆罗门说：“放下！”
　　婆罗门把他左手拿的那个花瓶放下。
　　佛陀又说：“放下！”
　　婆罗门又把他右手拿的那花瓶放下。
　　然而，佛陀还是对他说：“放下！”
　　这时黑指婆罗门说：“我已经两手空空，没有什么可以再放下了，请问现在你要我放下什么？”
　　佛陀说：“我并没有叫你放下你的花瓶，我要你放下的是你的六根、六尘和六识。当你把这些统统放下，再没有什么了，你将从生死桎梏中解脱出来。”
　　黑指婆罗门才了解佛陀放下的道理。
　　“放下！”这是非常不容易做到的，吾人有了功名，就对功名放不下；有了金钱，就对金钱放不下，有了爱情，就对爱情放不下；有了事业，就对事业放不下。
　　吾人在肩上的重担，在心上的压力，岂止手上的花瓶？这些重担与压力，可以说使人生活过得非常艰苦。必要的时候，佛陀指示的“放下”，不失为一条幸福解脱之道！

 

 

　　
　　《到了龙潭》
德山禅师本是北方讲经说法的大师，因不满南方禅门教外别传的说法，携带自着的“金刚经青龙疏钞”南来抗辩，才到南方就受到一位老婆婆的奚落，自此收敛起狂傲的心。他并请问老婆婆，近处有什么宗师可以前去参访？老婆婆告诉他在五里外，有一位龙潭禅师，非常了得。
　　德山禅师到了龙潭，一见龙潭禅师就迫不及待的问道：“这是什么地方？”
　　龙潭禅师回答道：“龙潭！”
　　德山禅师逼问道：“既名龙潭，我在此巡回既不见龙，又不见潭，这是何故？”
　　龙潭禅师就直截了当的告诉德山禅师道：“你非常辛苦，你已到了龙潭！”
　　这天夜里，德山向龙潭禅师请益，站在龙潭禅师座前久久不去，龙潭禅师说道：“夜已很深，你为何还不下去！”
　　德山道过晚安，告辞回去，走到门口，又再回来，说道：“外面实在太黑，学生初到，不知方向。”
　　龙潭禅师就点燃了一支蜡烛给他，正当德山伸手来接时，龙潭禅师就把烛吹灭，德山到此忽然大悟，立刻跪下来，向龙潭禅师顶礼，龙潭禅师问道：“你见到了什么？”
　　德山禅师回答道：“从今以后，我对天下所有禅师的舌头，都不会再有所怀疑了。”
　　第二天，德山禅师遂将疏钞取出焚烧，当火焰上升时，他道：“穷诸玄辩，若一毫致于太虚，竭世枢机，似一滴投于巨壑。”
　　经典，再究竟的讲说，仍是分别知识；禅门无言，终究是无分别心的证悟。夜晚，是黑暗的，点了烛火又再吹灭，这意谓着外在的光亮熄灭以后，内心的禅光就会亮起来了，这个禅光，看清楚了真我，所谓语言文字，分别意识都是大海一滴了。

 

 

　　
　　《我是侍者》
南阳慧忠国师感念侍者为他服务了三十年，想有所报答他，助他开悟，一天呼唤道：“侍者！”
　　侍者一听国师叫他，立刻回答他道：“国师！做什么？”
　　国师无可奈何的道：“不做什么！”
　　过了一会，国师又叫道：“侍者！”
　　侍者立刻回答道：“国师！做什么？”
　　国师又无可奈可的道：“不做什么！”
　　如是多次，国师对侍者改口叫道：“佛祖！佛祖！”
　　侍者茫然不解的反问道：“国师！您叫谁呀？”
　　国师不得已，就明白的开示道：“我在叫你！”
　　侍者不明所以道：“国师！我是侍者，不是佛祖呀！”
　　慧忠国师此时只有对侍者慨叹道：“你将来可不要怪我辜负你，其实是你辜负我啊！”
　　侍者仍强辩道：“国师！不管如何，我都不会辜负你，你也不会辜负我呀！”
　　慧忠国师道：“事实上，你已经辜负我了。”
　　慧忠国师与侍者谁负了谁，这不去论他，但侍者只承认自己是侍者，不敢承担佛祖的称谓，这是非常遗憾的事，禅门讲究“直下承担”，所谓心、佛、众生，三无差别，而众生只承认自己是众生，不承认自己是佛祖，沈沦生死，无法回家良可悲也。
　　无门禅师说：“铁枷无孔要人担，累及儿孙不等闲，欲得撑门并拄户，更须赤脚上刀山！”老国师年高心孤，对侍者用按牛头吃草的方法，使其觉悟，无如侍者只是侍者，不是佛祖耳。

 

 

　　
　　《文殊现身》
文喜禅师，朝拜五台山，到达前，晚宿一茅屋，内住一老翁，文喜就问老翁道：“此间道场内容如何？”
　　老翁回答道：“龙蛇混杂，凡圣交参。”
　　文喜问：“住众多少？”
　　老翁答：“前三三、后三三。”
　　文喜第二天起来，茅屋不见了，而见文殊骑狮子住在空中，自悔有眼不识菩萨，空自错过。
　　文喜后来参访仰山禅师时开悟，因此就安心住下来担任典座（煮饭）的工作。一天他从饭锅蒸气上又见文殊现身，便举饭铲打着，并说道：
　　“文殊自文殊，文喜自文喜，今日惑乱我不得了。”
　　文殊说偈云：“苦瓜连根苦，甜瓜彻蒂甜，修行三大劫，却被这僧嫌。”
　　吾人因不明白自己本性，终日心外求法，故患得患失，若能自悟自性，“文殊自文殊，文喜自文喜”，两者有差异，实则无差异，何必自悔自恼呢？
　　文殊的偈语中，不是怕人嫌他，而是在说明三大阿僧只劫的修行，今天才真正达到知音，有人认识他了。
　　原来，文殊文喜，是自他不二啊！

 

 

　　
　　《有我在》
云岩昙晟禅师与长沙的道吾圆智禅师，同是药山惟俨禅师的弟子，两人友谊非常亲密。道吾禅师四十六岁时才出家，比云岩大了十一岁。有一天云岩禅师生病，道吾禅师便问道：‘离却这个壳漏子，向什么处，再得相见？’
　　云岩禅师毫不迟疑的道：‘不生不灭处。’
　　道吾禅师不以为然，提出不同的意见道：‘何不道非不生不灭处，亦不求相见？’
　　道吾禅师说后，也不等云岩的回答，就提起斗笠往外走去，云岩禅师便道：‘请停一下再走，我要请教你，拿这个斗笠做什么？’
　　道吾禅师答道：‘有用处。’
　　云岩禅师追问道：‘风雨来时，作么生？’
　　道吾禅师答道：‘覆盖着。’
　　云岩：‘他还受覆盖也无？’
　　道吾：‘虽然如此，要且无漏。’
　　云岩病好时，因渴煎茶，道吾禅师问道：‘你在作什么呢？’
　　云岩：‘煎茶！’
　　道吾：‘煎茶给谁吃？’
　　云岩：‘有一个人要吃！’
　　道吾：‘为什么他自己不煎？’
　　云岩：‘还好，有我在。’
　　云岩和道吾是同门兄弟，两人道风不同，道吾活泼热情，云岩古板冷清，但两人在修道上互勉互励，彼此心中从无芥蒂。他们谈论生死，有道在生灭处相见，有道在无生灭处相见。生灭与不生灭，其实在禅者心中均一如也。道吾拿一斗笠，主要是让本性无漏也，房屋漏水，茶杯有漏，皆非好器，人能证悟无漏（远离烦恼），即为完人，病中的云岩，论生死，非常淡然；论煎茶，‘还好，有我在！’如此肯定自我，不随生死，不计有无，此即禅之解脱也！

 

 

 

　　
　　《自伞自度》
有一个信者在屋檐下躲雨，看见一位禅师正撑伞走过，于是就喊道：“禅师！普度一下众生吧！带我一程如何？”
　　禅师道：“我在雨里，你在檐下，而檐下无雨，你不需要我度。”
　　信者立刻走出檐下，站在雨中，说道：“现在我也在雨中，该度我了吧！”
　　禅师：“我也在雨中，你也在雨中，我不被雨淋，因为有伞；你被雨淋，因为无伞。所以不是我度你，而是伞度我，你要被度，不必找我，请自找伞！”
　　说完便走了！
　　自己有伞，就可以不被雨淋，自己有真如佛性，应该不被魔迷。雨天不带伞想别人助我，平时不找到真如自性，想别人度我。自家宝藏不用，专想别人的，岂能称心满意？自伞自度，自性自度，凡事求诸己，禅师不肯借伞，这就是禅师的大慈悲了。

 

 

 

　　
　　《心与性》
有一学僧至南阳慧忠国师处参学，请示道：
　　“禅－是心的别名，而“心”是在佛不增，在凡不减的真如实性，禅宗祖师们将此“心”易名为“性”，请问禅师，心与性之差别如何？”
　　慧忠毫不隐藏的回答道：“迷时则有差别，悟时则无差别。”
　　学僧又再进一步的问道：“经上说：佛性是常，心是无常，为什么你会说无差别呢？”
　　慧忠国师耐烦的举喻说明道：“你只依语而不依义，譬如寒时结水成冰，暖时融冰成水；迷时结性成心，悟时融心成性，心性本同，依迷悟而有所差别。”
　　学僧终于契会于心。
　　在佛教里，心性的别名很多，如“本来面目”，“如来藏”、“法身”、“实相”、“自性”、“真如”、“本体”、“真心”、“般若”、“禅”等等。这无非是用种种方法要吾人认识自己。迷悟虽有差，本性则无异。如黄金是一，但可制耳环、戒指、手镯等各种不同之金器，故金器虽异，实一黄金耳。明乎此，心与性名虽不同，实则皆吾人之本体也。

 

 

　　
　　《多少重》
翰林学士苏东坡，因与照觉禅师论道，谈及“情与无情，同圆种智”的话后，忽有省悟，因而作“未参禅前”，“参禅时”，“参禅悟道后”三偈，表明心得。未参禅前的境界是：
　　“横看成岭侧成峰，远近高低皆不同；
　　不识卢山真面目，只缘身在此山中。”
　　到了参禅时，其心得是：
　　“卢山烟雨浙江潮，未到千般恨不消；
　　及至归来无一事，卢山烟雨浙江潮。”
　　及至参禅悟道以后，其心境是：
　　“溪声尽是广长舌，山色无非清净身；
　　夜来八万四千偈，他日如何举似人？”
　　苏东坡自此禅悟后，对佛法自视更高，闻荆南玉泉寺承皓禅师禅门高峻，机锋难触，心中甚为不服，因此微服求见，想要试一试承皓禅师的禅功如何？才初见面，苏东坡说：
　　“闻禅师禅悟功高，请问禅悟是什么？”
　　承皓禅师不答反问道：
　　“请问尊官贵姓？”
　　苏东坡道：“姓秤，乃秤天下长老有多重的秤！”
　　承皓禅师大喝一声，说道：
　　“请问这一喝有多少重？”
　　苏东坡无以为对，遂礼拜而退。
　　苏东坡参禅三个层次，正如青原行思禅师说的参禅三个阶段，他说：“参禅前，看山是山，看水是水；参禅时，看山不是山，看水不是水；参禅后，看山仍是山，看水仍是水。”
　　禅者经此三关，虽能开悟，但并非修证，悟是解，修属证，故禅者由悟起修，由修而证。如无修证者若遇承皓禅师此等禅宗大匠，对你大喝一声时，即瞠目结舌哑口无言了。

 

 

　　
　　《高与远》
龙虎寺禅院中的学僧正在寺前的围墙上，模拟一幅龙争虎斗的画像，图中龙在云端盘旋将下，虎踞山头，作势欲扑，虽然修改多次，却总认为其中动态不足，适巧无德禅师从外面回来，学僧就请禅师评监一下。
　　无德禅师看后说道：“龙和虎的外形画得不坏，但龙与虎的特性你们知道多少？现在应该要明白的是龙在攻击之前，头必须向后退缩；虎要上扑时，头必然自下压低。龙颈向后的屈度愈大，虎头愈贴近地面，他们也就能冲得更快、跳得更高。”
　　学僧们非常欢喜的受教道：“老师真是一语道破，我们不仅将龙头画得太向前，虎头也太高了，怪不得总觉得动态不足。”
　　无德禅师藉机说教道：“为人处事，参禅修道的道理也一样，退一步的准备之后，才能冲得更远，谦卑的反省之后才能爬得更高。”
　　学僧不解似的道：“老师！退步的人怎能向前！谦卑的人怎能更高？”
　　无德禅师严肃的说道：“你们且听我的禅诗──
　　“手把青秧插满田，低头便见水中天；
　　身心清净方为道，退步原来是向前。”
　　诸仁者能会意么？”
　　诸学僧至此均能省矣。
　　禅者的人格，有自尊的一面，他们有时顶天立地，孤傲不群，有如龙抬头虎相扑；但有时也非常自谦，有如龙退缩，虎低头。这正说明了当进则进，当退则退；当高则高，当低则低。所谓进退有据，高低有时也。龙为兽中之灵，虎为兽中之王，禅者乃人中之贤，以退为进，以谦为尚，不亦宜乎？

 

　　
　　
　　《夜游》
在仙崖禅师住的禅院里，有一位学僧经常利用晚上时间，偷偷的爬过院墙到外面去游乐，仙崖禅师夜里巡寮时，发现墙角有一张高脚的凳子，才知道有人溜到外面去，他不惊动别人，就顺手把凳子移开，自己站在凳子的地方，等候学僧归来。
　　夜深的时候，游罢归来的学僧，不知凳子已经移走，一跨脚就踩在仙崖禅师的头上，随即跳下地来，才看清是禅师，慌得不知如何是好！
　　但仙崖禅师毫不介意的安慰道：“夜深露重，小心身体，不要着凉，赶快回去多穿一件衣服。”
　　全寺大众，没有人知道这一件事，仙崖禅师从来也没有提起，但自此以后，全寺一百多个学僧，再也没有人出去夜游了。
　　最好的教育是爱的教育，以鼓励代替责备，以关怀代替处罚，更容易收到教育的效果！
　　如仙崖禅师者，把禅门的教育特色，发扬到了极点。禅门的教育，向以慈悲方便为原则，就算棒喝、磨链，也要先看被教育者的根机，才以大慈悲大方便相待，天下的父母老师，应先看看儿女学生是什么根性，施以什么教育，感化、慈爱、身教，乃是最好的禅的教育。

 

 

　　
　　《我也可以为你帮忙》
佛光禅师有一次见到克契禅僧，问道：“你自从来此学禅，好像岁月匆匆，已有十二个秋冬，你怎么从不向我问道呢？”
　　克契禅僧答道：“老禅师每日很忙，学僧实在不敢打扰。”
　　时光迅速，一过又是三年。一天，佛光禅师在路上又遇到克契禅僧，再问道：“你参禅修道上，有什么问题吗？怎么不来问我呢？”
　　克契禅僧回答道：“老禅师很忙，学僧不敢随便和您讲话！”
　　又过了一年，克契学僧经过佛光禅师禅房外面，禅师再对克契禅僧道：“你过来，今天有空，请到我的禅室谈谈禅道。”
　　克契禅僧赶快合掌作礼道：“老禅师很忙，我怎敢随便浪费您老的时间呢？”
　　佛光禅师知道克契禅僧过份谦虚，不敢直下承担，再怎样参禅，也是不能开悟。
　　佛光禅师知道不采取主动不可，所以又一次遇到克契禅僧的时候，问道：“学道坐禅，要不断参究，你为何老是不来问我呢？”
　　克契禅僧仍然说道：“老禅师，您很忙，学僧不便打扰！”
　　佛光禅师当下大声喝道：“忙！忙！为谁在忙呢？我也可以为你忙呀！”
　　佛光禅师一句“我也可以为你忙”的话，打入克契禅僧的心中，禅僧克契立刻言下有所悟入。
　　有的人太顾念自己，不顾念别人，一点小事，再三的烦人；有的人太顾念别人，不肯为己，最后失去好多机会。禅的本来面目，就是直下承担！当吃饭的时候吃饭，当修道的时候修道，当问的时候要问得重要，当答的时候要答的肯定。不可在似是而非的里面转来转去！
　　我可以帮忙，你为什么不要我帮忙呢？我为什么不可为你忙呢？人我，不是要分得那么清楚！

 

 

 

　　
　　《古镜未磨》　　
　　有道禅师当初行脚时，路过一间卖茶的茶坊，因为口渴，就顺道进去想喝杯茶小憩一下，店主一看是位云水僧就热忱招呼，并且问道：“禅师！辛苦了吧？喝茶吗？”
　　只见有道禅师用平淡眼光看了一下茶架，点一下头，其它一句话也不说。
　　店主似乎也是禅道高手，小心谨慎的说道：“想必您是一位禅道高深的禅师！禅师！小的有一个问题想请教您，如果您告诉我，我就供养您！如何？”
　　有道禅师：“你问吧！”
　　店主问道：“古镜未磨时如何？”
　　有道禅师很快的答道：“黑如漆。”
　　店主再问道：“古镜既磨了以后如何？”
　　有道禅师回答道：“照天照地。”
　　店主不以为然，说道：“对不起！恕我不供养。”说着转身就入店内去了。
　　有道禅师愣了一下，心想：“我数十年参禅，现在连个店主我都不如，可见其禅道之高了！”于是决下苦心闭门深修，以求开悟。
　　三年后，有道禅师又出现在茶坊的门口。店主仍亲切的招呼道：“呵！三年不见，仍想请教那句老话，『古镜未磨时如何』？”
　　有道禅师顺口说道：“此去汉阳不远。”
　　店主再问道：“古镜既磨后如何？”
　　有道禅师再回答道：“黄鹤楼前鹦鹉洲。”
　　店主听后，诚恳的说道：“请禅师接受我的供养！”随即转身呼么道：“伙计！泡茶，泡茶，泡好茶！”
　　古镜有否磨过，有道禅师说未磨黑如漆，已磨照天照地。此古镜喻我们自性，自性本自清净，本不生减，本自朗照，何能分别未磨已磨。自性者在圣不增，在凡不减，故有道禅师未能认识如古镜之自性，难怪吃不到茶。第二次回答古镜未磨“此去汉阳不远”；古镜已磨，“黄鹤楼前鹦鹉洲”；即能认识自性当下即是，故有好茶吃也。

 

 

 

　　　
　　《岂曾混淆》　　
　　有一位云水僧在参访时，路过一位老太太所管理的庵前休息，他问老妇人道：“师姑！这座庵堂除你之外，还有其它的眷属吗？”
　　老婆婆：“有！”
　　云水僧：“怎么没有看到呢？”
　　老婆婆：“喏！山河大地若草若木都是我的眷属呀！”
　　云水僧：“无情不是有情，那些山河草木何曾是师姑的样子？”
　　老婆婆：“那你看我是甚么样子？”
　　云水僧：“俗人！”
　　老婆婆：“你也不是出家人！”
　　云水僧：“师姑！你可不能混淆佛法。”
　　老婆婆：“我并没有混淆佛法呀！”
　　云水僧：“俗人主持庵堂，草木皆成道友，你这样不是在混淆佛法是什么？”
　　老婆婆：“法师！你不可那么说，要知道你是男人，我是女人，何曾混淆？”
　　宇宙万有本是一体的，心、佛、众生是无差别的，吾人却硬是要将此一体的、无差别的，分割开来并以分别心看待之，故世间上是非善恶，情与无情，甚至男女异类，世出世间诸法，就对待不已了，若以一真法界而言，如老婆婆者何曾混淆？

 

 

　　
　　《除却心头火》　
　　有一个久战沙场的将军，已厌倦战争，专诚到大慧宗臬禅师处要求出家，他向宗臬道：“禅师！我现在已看破红尘，请禅师慈悲收留我出家，让我做你的弟子吧！”
　　宗臬：“你有家庭，有太重的社会习气，你还不能出家，慢慢再说吧！”
　　将军：“禅师！我现在什么都放得下，妻子、儿女、家庭都不是问题，请您即刻为我剃度吧！”
　　宗臬：“慢慢再说吧！”
　　将军无法，有一天，起了一个大早，就到寺里礼佛，大慧宗臬禅师一见到他便说：
　　“将军为什么那么早就来拜佛呢？”
　　将军学习用禅语诗偈说道：
　　“为除心头火，起早礼师尊。”
　　禅师开玩笑的也用偈语回道：
　　“起得那么早，不怕妻偷人？”
　　将军一听，非常生气，骂道：
　　“你这老怪物，讲话太伤人！”
　　大慧宗臬禅师哈哈一笑道：
　　“轻轻一拨扇，性火又燃烧，如此暴躁气，怎算放得下？”
　　放下！放下！不是口说放下就能放下，“说时似悟，对境生迷”习气也不是说改就能改的，“江山易改，习性难除”奉劝希望学道入僧者，莫因一时之冲动，遗笑他人也。

 

 

　　
　　《千古楷模》　　
　　唐朝百丈怀海禅师，承继开创丛林的马祖道一禅师以后，立下一套极有系统的丛林规矩－百丈清规，所谓“马祖创丛林，百丈立清规”，即是此意。百丈禅师倡导一日不作一日不食的农禅生活。曾经也遇到许多的困难，因为佛教一向以戒为规范的生活，而百丈禅师改进制度，以农禅为生活了，甚至有人批评他为外道。因他所住持的丛林在百丈山的绝顶，故又号百丈禅师，他每日除了领众修行外，必亲执劳役，勤苦工作，对生活中的自食其力，极其认真，对于平常的琐碎事务，尤不肯假手他人。
　　渐渐的，百丈禅师年纪老了，但他每日仍随众上山担柴、下田种地，因为农禅生活，就是自耕自食的生活。弟子们毕竟不忍心让年迈的师父做这种粗重的工作，因此，大众恳请他不要随众出坡(劳动服务)，但百丈禅师仍以坚决的口吻说道：
　　“我无德劳人，人生在世，若不亲自劳动，岂不成废人？”
　　弟子们阻止不了禅师服务的决心，只好将禅师所用的扁担、锄头等工具藏起来，不让他做工。
　　百丈禅师无奈，只好用不吃饭的绝食行为抗议，弟子们焦急的问道为何不饮不食？
　　百丈禅师道：“既然没有工作，那能吃饭？”
　　弟子们没办法，只好将工具又还给他，让他随众生活。百丈禅师的这种“一日不作，一日不食”的精神，也就成为丛林千古的楷模！
　　有人以为参禅，不但要摒绝尘缘，甚至工作也不必去做，认为只要打坐就可以了。其实不做工作，离开生活，那里还有禅呢？百丈禅师为了拯救禅者的时病，不但服膺一日不作，一日不食的生活，甚至还喊出“搬柴运水无非是禅”的口号。
　　不管念佛也好，参禅也好，修行不是懒惰的借口，希望现代的禅者听一听百丈禅师的声音！

 

 

　 《百年一梦》　　
　　金山昙颖禅师，浙江人，俗姓丘，号达观，十三岁皈投到龙兴寺出家，十八岁时游京师，住在李端愿太尉花园里。有一天，太尉问他道：“请问禅师，人们常说的地狱，毕竟是有呢？抑是无呢？”
　　昙颖禅师回答道：“诸佛如来说法，向无中说有，如眼见空华，是有还无；太尉现在向有中觅无，手搘河水，是无中现有，实在堪笑。如人眼前见牢狱，为何不心内见天堂？忻怖在心，天堂地狱都在一念之间，善恶皆能成境，太尉但了自心，自然无惑。”
　　太尉：“心如何了？”
　　昙颖：“善恶都莫思量。”
　　太尉：“不思量后，心归何所？”
　　昙颖：“心归无所，如金刚经云：应无所住，而生其心。”
　　太尉：“人若死时，归于何处？”
　　昙颖：“未知生，焉知死？”
　　太尉：“生则我早已知晓。”
　　昙颖：“请道一句，生从何来？”
　　太尉正沈思时，昙颖禅师用手直捣其胸曰：“只在这里思量个什么？”
　　太尉：“会也，只知贪程，不觉蹉跎。”
　　昙颖：“百年一梦。”
　　太尉李端愿当下有悟，而说偈曰：
　　“三十八岁，懵然无知。及其有知，何异无知？”
　　“滔滔汴水，隐隐惰堤。师其归矣，箭浪东驰。”
　　生从何来？死往何去？这是一般人经常想到的问题，甚至不少人都在探究的问题，但都没有人揭破这个谜底。释迦牟尼佛和历代禅师们道出了原委，又不易为人了解。生命有隔阴之迷，意即换了身体就不知过去一切，故千古以来，生命之源，一直众说纷纭，莫衷一是。其实生命的形相虽千差万别，而生命的理性则一切平等，佛教的缘起性空、三法印、业识、因果等的义理能通达明白，则生从何来？死去何处？即不问可知了。