龙岩当开

【演说正法，初善、中善、后善，其义深远】。

『演说正法』。在佛法里呀，讲真空、讲无形无相之法,为『正法』；讲有形有相万法，为「大法」；讲空有不二，圆融一体为「妙法」。但是，我们在这里这个『正法』，当下即是「大法」，当下即是「妙法」。如《楞严经》所讲『离一切相即一切法』，即正、即大、即妙。「演说」，「正法」本不可说，不可说但又必须说，所以借助于世间的语言文字强词夺理，所以叫「表演」，叫『演说正法』。
 

『初善、中善、后善』作三种观照。第一种观照：「初、中、后」表「过去、现在、未来」，『善』就是「善哉」，「过去、现在、未来」是当下一念；第二种观照：「初、中、后」三善，表佛良苦用心教化众生的次第，由浅入深、由表及里，具体体现在后面的「十如是」；第三种观照：还可以用五时说法来观照，第二说法时应该是「初善」，第一说法时、第三说法时、第四说法时应该为「中善」，第五说法时，也就是法华涅槃时为「后善」。「后」是表圆满、究竟，成就了。
 

『其义深远』。佛所说之法，是宇宙人生本来面目，是讲真理，非任何世间法所能比拟，故其『深』；过去、现在、未来，东南西北上下十方，无量法界森罗万相当下是一念，故其『远』。时间、空间、万法，皆是一念而已，所以其深无底，其远无边，其大无外，其小无内。由此体悟我们真心本来面目妙不可言，妙不可思！那么懂了的人，妙也可言，妙也可思，但是永远讲不尽。诸佛出世讲无量劫都讲不完，可是我们能够观照到。智慧也是无穷无尽的，但通过言语文字的表达变成了相，你永远表达不完。
 

『其语巧妙』。这是显示出佛的智慧德能，善解人意，善于演说，最大的特点是善于打比方。特别是讲『如来藏』大法与一切法之差别，那个比喻简直妙不可言。你看了就是容易开智慧，这是真的。
 

『纯一无杂』，《法华经》是唯一的「一乘法」。「万法都是一人一念之所变现而已」。这个法太重要！这是救命的法宝。

那么我们现在再想一想：无量的修行人都在这样念佛、那样拜佛，这样做事、那样做事，种种分别法。在佛法里叫「愚痴法」、叫「愚法教人」、叫「下劣法」。真正的大法始终抓住「万法都是一个念」，而且「当下是一个念」。
 

     所以,我们经常讲我们当下是不是唐朝人、汉朝人、秦朝人、是不是大通智胜佛时代的人？可是我们老讲我们是现代人，过去还有古人啊，将来还有未来人呐。未来人是不是也是我们现在这个人？所有的人当下是不是都是一个人？是不是当下就是一个念？好好把「做梦」这个道理搞明白，梦中的一切的境界是不是就是做梦的一个人一个念？是不是当下就是一个念？你从梦中醒来以后，是不是当下还是一个念？梦中醒来以后，梦中的那些境界当下是不是还是你？是不是还在？所以我们这里在座的，有没有哪一个人不是「无量寿」啊？你以为只有「阿弥陀佛」是「无量寿」啊？每一个人都是「无量寿」！我们没有生命的开始，也没有生命的结束。这个道理很难讲很难讲，唯智者能入，所以听法一定要专心致志。这个世界从何而来？我们所面对的一切的人事环境、社会环境、自然环境从何而来？他是谁？我是谁？要把这个道理搞明白呀！
 

所以这个『纯一无杂』就是强调「成佛的法华、开悟的楞严」，任何万法不可替代的地位，『唯此一事实』,诸佛如来恒沙妙理都是戏论法。佛不讲这个话，谁敢讲？佛把自己讲的无量的法判为戏论法，可是无量劫以来我们修行人都当成是香饽饽，执著而不肯舍弃。「无杂」，其它三藏十二部经都是在打杂，都是在打闲岔；而这个法很简单，对上等根机之人而言，两三句话拉倒了事。所以佛在前面放光现瑞，上等根机之人借助于佛力之光能够看到过去、现在、未来一切万法现前，仅从光的这种气氛即已开悟，当下成佛。尽管佛讲了那么多，那么由于众生无量劫以来的习气，他仍然不能当下明白，所以就要靠晚辈后生，生生世世反反复复来传这个大法。
 

纵观几千年修行人的历史，一目了然。到底有多少人成就了？要建立起我们的信心呀！有些人问说：「师父呀，我现在学了《法华经》，我还要不要诵《金刚经》？要不要诵《地藏经》？」我说：「怎么不要呀？」「但哪有许多时间呢？」我说：「没有时间就诵《法华经》呐。诵《法华经》难道不是诵《金刚经》吗？」诵一句《法华经》等于诵无量的经典，叫『纯一无杂』。
 

『具足清白梵行之相』。『具足』这是讲「圆满、圆融、圆通」。『清』是表无量的万法清一色，「心外无法，法外无心」。『白』是表根本、究竟、了义。『梵行』是表没有污染。这里的污染有别于方便法。后者执著恶垢为污染；可是圆顿大法讲，是非好坏、香臭善恶统统皆是『梵行』，统统皆是佛。
 

【为求声闻者，说应四谛法，度生老病死，究竟涅槃。为求辟支佛者，说应十二因缘法。为诸菩萨说应六波罗蜜，令得阿耨多罗三藐三菩提，成一切种智】。这段经文跟前面那段经文一字不差，我们不再重复。

【次复有佛，亦名日月灯明；次复有佛，亦名日月灯明。如是二万佛，皆同一字，号日月灯明，又同一姓，姓颇罗堕。弥勒当知，初佛后佛皆同一字，名日月灯明，十号具足，所可说法初中后善。】

在十法界里，同名同号的诸佛菩萨不可胜数。本师释迦牟尼佛就曾经在三十亿同名同号「释迦牟尼佛」法中修行，这是纵向的；西方极乐世界是三十六万亿一十一万九千五百同名同号「阿弥陀佛」，这是横向；那么从究竟义来讲，它就是表法——万法同一个本体。 

这个『二万』，说起来比较绕。《十善业道经》讲十种慈善功德，这十种慈善功德都具足「百界千如」；所以十善功德又叫「万善功德」；「万善功德」又具足自利利他，所以叫『二万』，这是佛以十善功德来教化众生。
 

『颇罗堕』，译作「利根」。没有哪一法不是利根，所有的法都是一个根，这就是『一心三藏』，这就是一个念。

 
     【其最后佛未出家时，有八王子：一名有意，二名善意，三名无量意，四名宝意，五名増意，六名除疑意，七名响意，八名法意。是八王子，威德自在，各领四天下。是诸王子，闻父出家，得阿耨多罗三藐三菩提，悉舍王位，亦随出家，发大乘意，常修梵行，皆为法师，已于千万佛所，植诸善本。】

『八王子』，在这里与八识相对照来解释。

『有意』，与「阿赖耶识」即「第八识」相对应。从如如不动的真心，起了一念业相；由于有了这一念业相，把我们的真空浑浊为虚空，浑浊为「阿赖耶识」，故名『有意』。从第八识开始就开始产生了「有」,所以第八识属于真妄和合之心。
 

『善意』，与「第七识」对应，也叫「末那识」，也叫我执。在「无明不觉有三细」里叫「转相」。怎么叫「善意」呢？它能把我们的真心本来面目性具功德转变为六种意识心；又能把六种意识心回光返照转为「大光明藏」,「转识成智」，所以叫『善』。转圣成凡，转凡成圣，都靠它。
 

『无量意』，很明显，第六意识心念念无量。它可以攀缘过去、现在、未来；也可以攀缘东南西北上下十方；又可以攀缘天人鬼畜、有情无情、无量万法；又可以攀缘生、住、异、灭，无量动静诸相，所以叫『无量意』。
 

『宝意』，与「身识」相对照。在没有看破之前，五蕴之身是个臭皮囊；明心见性以后，它是成就道行的法器。

『增意』，与舌识相对应。舌头贪著美味，搞人我是非，增长恶业；那么讲经说法教化众生，又增长佛业、菩萨业。

『除疑意』，与鼻识相对应。我们看某种食品合不合口味，是不是用鼻子闻一闻就是为了除去疑惑，增加信心，『除疑意』。

『响意』，与耳识相对应。

『法意』，与眼识相对照。眼睛能够分别无量的万法。

【是八王子，威德自在，各领四天下】。领一个四天下就是金轮圣王，金轮圣王福报很大呀！宇宙虚空，无奇不有。
 

【是诸王子，闻父出家，得阿耨多罗三藐三菩提，悉舍王位，亦随出家】。

『闻父出家』。注意！不是听说父亲出了家，这是懂得了父亲出家修行成佛，开了智慧。『闻』必有慧。出家是出烦恼之家，是出「两种生死」之家。『悉舍王位，亦随出家』。故修行证果从『舍』开始。在见道位也好，证道位也好，「放下屠刀，立地成佛」。佛法的修证，归纳到一个字，就是『舍』，看你舍不舍。舍财、舍物、舍身、舍命、舍烦恼习气、舍我执、舍得一无所有，圆满成佛。佛法就这么妙，舍的当下即是得，小舍小得、大舍大得、不舍不得。舍了我执，当下是不是就快乐就自在啊？你即使坐在劳改里也自在。
 

我们在吃素之前，吃鱼啊、肉啊，是不是恨不得嘴里都吃臭了？其实，那时候也有时感到快乐,有时就体会不到快乐。开始吃斋以后吃一粒白米、吃一粒咸菜，是不是感到比山珍海味还甜还美啊？那个一口唾沫放在嘴里，都像甘露水一样甜甜的，是不是啊？所以什么叫苦？什么叫乐？全在于我们一念心。为什么释迦牟尼佛转轮王不当而出家？为什么顺治皇帝，江山美人放下，来剃头？为什么唐朝的庞居士把万贯家财扔到海里，靠打几双草鞋来度日来修行？谁有智慧,谁没有智慧？
 

【发大乘意，常修梵行，皆为法师】。

『发大乘意』，怎么『发』呢？在八个意识心里来做文章，以第七识为轴心，我们只要学会「转识成智」。

打比方，比如我在这里讲「阿弥陀佛」，这就涉及到六种意识心。耳听音，是不是耳识？那我这个「阿弥陀佛」，它有字形，是不是眼识？从殊胜意义上来讲，它还有香味。鼻子也能闻，舌头也能尝。但是我们人道众生烦恼心重，你体会不出来。那么「阿弥陀佛」，还有字义，是不是意识啊？这六种意识心怎么发出来的？就跟电力一样，可以点亮灯盏，可以运转风扇，可以播放收音机。这就是第七识。那么第七识在转出来之前，第七识那个后面有没有「阿弥陀佛」四个字啊？那就是「有」。那个「有」有没有任何形相呐？那就是我们的真心本来面目。是我们在七识转的时候,七识跟真心是不是合为一个第八识啊？如果我们强词夺理的话，可以把真心变成第九识，第九识就是我们原来的那个无形无相的真心。那当我们转回来原来的真心，你再想一想这个原来的真心，它是原来的真心吗？不是了。所以原来的真心叫「本觉」。那么原来的真心，由于一念无明妄想，现出了七识、六识以后，再由六识、七识回到原来的真心，它是不是经过了时间、空间和万法，它变了没有？这个时候变成了「究竟觉」。所以我们不妨发明创造,把「究竟觉」可以说成第十个心。但这种说法是师父在这里方便创造，其他人没有讲过,我们这样讲大家能不能理解呀？
 

所以这叫『发大乘意』，就是这样『发』，大家会发了吗？会发，我们要常发、常常发，这叫「养悟」。不养悟，我们这六种意识心容易退转。但是开了悟的人，即使在六种意识心上退转，他也永远不落三恶道，不管你承认不承认。麻烦的就是说，他会误导别人，他自己误导不了，因为他（第七识）已经开悟了。
 

『皆为法师』。没有见道之人，讲种种善法，无非邪说。《楞严经》云，『邪师说法，如恒河沙』。凡是不能讲「第一义正法」，统统是戏论法。即使佛金口玉言所讲一切的善法也不例外。你看《楞严经》，『十方如来，十二部经，清净妙理，如恒河沙，只益戏论』。怎样才能称为『法师』？『法师』一定是宣讲正法、大法、妙法之师。
 

【已于千万佛所，植诸善本】。

从纵横两个角度观照。所谓「纵」，在过去世中老修行，追随诸佛，在其座下成就；所谓「横」，当然是指「明心见性」，过去、现在、未来，十方三世万法万相，皆是一人一念。这样的『善本』，如佛在《法华经》所讲：『我独无所畏』。

【是时日月灯明佛说大乘经，名无量义，教菩萨法，佛所护念。说是经已，即于大众中结跏趺坐，入于无量义处三昧，身心不动。是时，天雨曼陀罗华、摩诃曼陀罗华、曼殊沙华、摩诃曼殊沙华，而散佛上，及诸大众，普佛世界，六种震动。

尔时，会中比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，天龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人，及诸小王、转轮圣王等，是诸大众得未曾有，欢喜合掌一心观佛。

尔时，如来放眉间白毫相光，照东方万八千佛土，靡不周遍，如今所见，是诸佛土。

弥勒当知，尔时会中有二十亿菩萨乐欲听法。是诸菩萨见此光明普照佛土，得未曾有，欲知此光所为因缘。

时有菩萨，名曰妙光，有八百弟子。是时日月灯明佛从三昧起，因妙光菩萨说大乘经，名妙法莲华，教菩萨法，佛所护念。六十小劫，不起于座。时会听者，亦坐一处，六十小劫，身心不动，听佛所说，谓如食顷。是时众中，无有一人，若身若心而生懈倦。】

『妙光』就是文殊菩萨前生。『日月灯明佛』先入于三昧，这里又从三昧而起。我们知道，已证金身的究竟佛，叫「那伽常在定,无有不定时」，他并没有出入三昧之说。佛在这里是表法，示现给众生看。我入定这是什么东西呀？无形无相，谁也看不到，勉强说为一；如果再出定，就是把我刚才这个无形无相的东西讲给大家听。这是表空有不二。不入定,就不能启发佛法的真义；不出定，就不能使这个法随缘而现。佛的一举一动，都是在帮助我们开智慧。
 

有智慧的人把「入三昧」跟「出三昧」作一个观照，他不需要读多少经，念多少佛，拜多少佛，他当下成就了。好好观照，为什么《法华经》讲『闻妙法华经一偈一句，乃至一念随喜者，我皆与授记』？《楞严经》讲：『决定成佛，譬如以尘扬于顺风，有何艰险？』像我们讲『如来藏』这样的大法，当这个讲师，跟大家讲：最伟、最殊、最妙，而且最简单。一切的东西都是我们一个念变出来的。你把师父《过五关度六将证往生》这个光盘，看不了十遍八遍，你就能背诵如流。要变成你自己的语言，跟讲故事一样。而且可能讲得比师父还要好，讲法要「依义不依语」。这不是简单得很？开口之劳啊！
 

『日月灯明佛从三昧起』，在〈方便品第二〉讲，释迦牟尼佛也是从三昧起。因为他前面已经『入于无量义处三昧』。一出一入，妙义无穷啊！所以祖师大德讲，叫「出定扬德」。「德」,是不是『入于无量义处三昧』那个无形无相的东西啊？看你怎么扬出来。
 

【因妙光菩萨说大乘经】。『妙光菩萨』在这里是作为法会的一个当机众，对『妙光菩萨』说，实际上就是对整个法会大众说。

【名妙法莲华，教菩萨法，佛所护念】。这三句话不再重复。

【六十小劫，不起于座。时会听者，亦坐一处，六十小劫，身心不动，听佛所说，谓如食顷】。

这里又是个妙法，我们前面在讲『一时』的时候已经作了解释。
 

『六十小劫』。「一个小劫」是怎么算的呢？按照娑婆世界的众生来看，人均寿命最低是十岁，最高是八万四千岁。人寿自八万四千岁，每百年减一岁而至十岁，后自十岁每百年增一岁而至八万四千岁，一增一减为一小劫。二十个小劫为一个中劫；四个中劫也就是八十个小劫，为一个大劫。这个大劫的时间来讲，说法不一。有的说为几十亿年；有的说为百亿、千亿、万亿年。所以这个『六十小劫』我们可以笼统把它说为万万亿亿年。后面在〈见宝塔品〉也出现这种情况，一讲法就是万万亿亿年，佛也不离座，听经的人也不离座。
 

『身心不动』这是表道交感应，佛、法、僧圆融为一体。感觉呢？『谓如食顷』，『食顷』是说一餐饭的功夫而已。不可思议啊！我们前面讲了，对于白天黑夜的感受都是一种错觉；那么对于一年、十年、百年这种感觉，还是错觉。时间是我们的妄想，在佛法里叫「同分妄见」。
 

另外呢，当年本师释迦牟尼佛在灵山会说法，也是一坐几亿年，大家感觉一个时辰而已；佛把法华会开完以后，这个地球已经过了百千万亿年，当我们地球人醒来的时候，以为只过了昨天一个晚上。因为大家都在同分妄见中。你们能不能听得懂这个法呀？这是真的。
 

诸佛之所以是诸佛，诸佛活在一念；凡夫之所以是凡夫，凡夫活在过去现在未来，活在大小多少、皮肉筋骨、名闻利养当中。所以从这个『六十小劫』与『谓如食顷』