《法华经·方便品第二》第18讲 印广法师主讲
妙法莲华
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
尊敬的各位法师、各位居士、各位大德、各位菩萨、大家好！现在继续为各位讲解《大乘妙法莲华经》,请打开经卷
好，今天讲到这里，大家阿弥陀佛！法会圆满，诸位吉祥如意自在！阿弥陀佛！
愿以此功德，普及于一切。我等与众生，皆共成佛道。
我们现在把这个佛在《法华经》里，所讲的“十个如是”作个开示，“十个如是”非常这重要，它是从另外一个角度来开示，宇宙人生本来面目，这个『如是』的解法呀，我们先从『相 性 体 力 作 因缘 果报 本末 究竟』，先从这十个方面来了解是怎么回事，现在我们先按照第一步来讲，这十个法到底是怎么回事。
『如是相』，『相』就是我们的一个外表形状，它有形有相，也就是讲“不空如来藏”，『相』即「不空如来藏」。比如我坐在这里，有皮肉筋骨之相，有红黄黑白之相，总有个相。『如是性』，要解释『性』必须先解释『体』。按别教而言，『体』是无形无相的真实存在。比如，我在这里讲「一二三四五」，这就是『相』。在我没有讲、没有想的时候，这个一二三四五在不在？
在，就是『体』，它无形无相。那无形无相的「体」变成有形有相的「一二三四五」，就是『如是性』的这个『性』，它起这个妙用。所以这「十个如是」一开始就等于是总讲，从根本上讲。为什么把『相』放在第一呢？这是《法华经》所讲，『佛种从缘起』。这个『缘』是有形有相之万法，不通过『相』，我们在凡夫位不足以见『性』——由『相』而悟到『体』。注意！我们是倒过来走回头路。本来是由『体』先现出『相』。但是由于众生迷惑颠倒，所以倒过来从『相』上开始悟到『体』。
这个『性』的智慧妙用，是不是紧随『相』后啊？不随『相』后，你到不了『体』。所以这「十如是」在开头这三炮最重要，以此为基础，对后七个如是作进一步的分别概述。『如是力』，『力』，一般是在出现了有形有相的万法之后，在作为「道种智」、「分别智」的基础之上来分析。前面的『相、性、体』是从「根本智、真实智」上来分析，这后面来讲已经进入了「方便智」来分析。下面是『如是作』，『作』就是造业。那在我『作』之前，我「能作」的这个东西在不在？在，那就是『力』。比如我现在具备吃饭的力、穿衣的力、走路的力，但是我吃也好，不吃也好，穿也好，不穿也好，这个『力』是不是就存在啊？起心动念产生身口意三业，它现出来就是『作』。
『如是因，如是缘，如是果』，没有『因缘』不能成『果』。『因』和『缘』都是『因』——『因』是「主因」，『缘』是「次因」；或者讲『因』和『缘』都是『缘』——『因』是「主缘」，『缘』是「次缘」。一般把过去世之因叫『因』，今生世之因叫『缘』；或者把自己的因叫『因』，把外界环境之因叫作『缘』。
『如是果』，在『因』的当下就是『果』。但是要『报』呢，要待机缘成熟。比如说你杀鸡，这只鸡被下饭菜，当下是不是就是果？那你杀鸡的这个杀是不是因？『因』即是『果』，你将来也要变成鸡被杀。你杀鸡的当下这个因，就是你将来作为鸡被杀的果，这是肯定的。也许到下一世，也许到下十世，哪怕是百世千世万世，你所造之业、所作之因，都要作为果报现前，叫作『因缘果报』。
『如是本末究竟』，实际上就是「否定之否定」规律。它既有一个大的整体过程，又有无量渐进的过程。我们时时事事处处都处于『本末究竟』——否定之否定规律中。
所以第十个『如是』，也是对前面九个『如是』的概括总结。我们本来就是佛，这是『本』；由于我们的无明妄想而堕落为众生，这就是『末』；当我们由众生位回到佛的位置上去了，这叫『究竟』。所以众生是对原本佛的一次否定。那么究竟成佛又是对在众生沦落位的一次否定，是不是第二次否定？叫否定之否定。我们成了佛，还是不是原来的那个佛了？不是了。在「原始佛」之后，我们经历了不同的时间、空间和万法，吸收了经验教训而重新回到自在位置，所以叫「究竟佛」。看上去好像回到了原来那个自在的位置，好像与原来一样，但是来讲中间经过了不同的时间、空间和万法。他把这个「后得智」跟「根本智」已经圆融起来了。所以对这十个法，我们是从纵向这个角度来看待一切万法的演变规律。这第一步是打基础。
第二个角度呢，我们再来看为什么这每一个法都是讲『如是』。『如是』就是帮助我们开智慧，『如是』就是讲『如是我闻』。那么为了讲这个问题，我们首先要把『如』解释为「真空」，『是』解释为「妙有」；『如』解释为阿弥陀佛的『阿』，『是』解释为阿弥陀佛的『弥陀』；『如』解释为我们的真心，这个『是』解释为我们的假名、俗名、俗相；『如』解释为道理的「理」，『是』解释为事情的「事」。
【尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：世雄不可量，诸天及世人，一切众生类，无能知佛者。佛力无所畏，解脱诸三昧，及佛诸余法，无能测量者。本从无数佛，具足行诸道。甚深微妙法，难见难可了。于无量亿劫，行此诸道已，道场得成果，我已悉知见。如是大果报，种种性相义，我及十方佛，乃能知是事。是法不可示，言辞相寂灭，诸余众生类，无有能得解。除诸菩萨众，信力坚固者，诸佛弟子众，曾供养诸佛。一切漏已尽，住是最后身。如是诸人等，其力所不堪。假使满世间，皆如舍利弗，尽思共度量，不能测佛智。正使满十方，皆如舍利弗，及余诸弟子，亦满十方刹，尽思共度量，亦复不能知。辟支佛利智，无漏最后身，亦满十方界，其数如竹林。斯等共一心，于亿无量劫，欲思佛实智，莫能知少分。新发意菩萨，供养无数佛。了达诸义趣，又能善说法。如稻麻竹苇，充满十方刹。一心以妙智，于恒河沙劫，咸皆共思量，不能知佛智。不退诸菩萨，其数如恒沙。一心共思求，亦复不能知。】
【世雄不可量】，『世雄』是佛的别号之一。『世』包括世出世间，『雄』是表一种殊胜的气氛，世出世间一切法无不通达，叫『不可量』。
【诸天及世人，一切众生类，无能知佛者】。下位不知上位，自位不知他位。在某些情况之下，上位也不一定知道下位，因为你还没有圆满，除非你究竟成佛。
【本从无数佛】，再次强调，并不是仅仅指已经成就的无数诸佛。『本』，圆满之佛对十法界一切万法皆能刻骨铭心证得为自己的一个本体，无所不通。
【具足行诸道】，无量万法各有各的门道。
这里的【甚深微妙法】，仍然从时间上、空间上来解释。『微妙』就微妙在『如是我闻』，这是『本』。无形无相的那个真实存在就是我，进而体会到有形有相的万法也是我，进而再体会到无形无相当下即是有形有相，有形有相当下即是无形无相。
【难见难可了】，『难见』是指以肉眼凡夫心难见；『难可』，见都不能见，很难认可；『了』解决问题。比如说拳头变现为手掌，你眼睛能不能看到拳头啊？不能，叫『难见』。他不认可手掌就是拳头，就不能了生脱死。当我们明白了——「眼见手掌，心见拳头；眼见拳头，心见手掌」，这就是「明心见性」。哦，手掌拳头都是一啊！你是不是心态转变就自在了？这个手掌是不是就可以变成锤子，变成剪子，变成木排，变成个九？这千变万化都是拳头啊！那么既然都是拳头，这个锤子是不是当下就是剪子啊？剪子当下是不是就是这一块布啊？
十法界一切万法有没有哪一个不是哪一个啊？都是一个人呐！当下释迦牟尼也是我，阿弥陀佛也是我，猪八戒白骨精也是我，牛马猪羊也是我，人民币是不是我？牛屎狗粪是不是我？都是我，都是一个念变出来的。可是我们在迷惑颠倒中，硬是作分别：这是我，那是他……而且互相伤害，不免六道轮回。所以这个『难见难可了』，我们『见』了没有？『可』了没有？『了』了没有？那么我能见、能认可，是不是就能了了？所以按照《法华经》《楞严经》圆顿大法：只愁悟，不愁证；只愁见、只愁可，不愁了。明白这个道理，你当下了生脱死。
『道场得成果』，一切时间、一切空间、一切万法，无非『道场』，这是成究竟圆满之佛。『我已悉知见』，这个『我』既可以理解为释迦牟尼，又可以理解为我们的本来面目。这个『我』遍于十方三世一切万法，小我与大我圆融为一个本体。『我已悉知见』，『悉』全部知道，『见』就是证果成就。
『如是大果报』，讲到底就是一个『如』，一个『是』。『如』是「一」，『是』是「无量」；『如』是「性」，『是』是「相」。「性相一如，理事不二，一多无碍」。『大果报』就是「成就」。『大』就是我们的真心本来面目；这个『果』一般地是理解为「菩提果」和「涅槃果」这两种功德圆满。「菩提果」是从「心法」上、从智慧上来看；「涅槃果」是从「色法」上、从身相上来看，统统具足圆满。
【种种性相义，我及十方佛，乃能知是事】。
『种种』是无量，『性相』仍然是讲『如是』之义。『相』是『是』，『性』是『如』，『种种性相义』也就是「种种阿弥陀义」。尽虚空遍法界就是一个『阿弥陀』，没有哪一法不是『阿弥陀』，所有的『阿弥陀』又是一个『阿弥陀』；牛阿弥陀、猪阿弥陀、狗阿弥陀、泥巴阿弥陀都是『阿弥陀』；泥巴阿弥陀也是猪阿弥陀，猪阿弥陀也是狗阿弥陀，狗阿弥陀也是人阿弥陀，阿弥陀也是阿弥陀。大小多少、香甜苦辣、是非好坏，都是一个东西。一加一等于二，对不对啊？七加八等于九千，对不对？七加八等于九千也是对的。那错误的东西是不是也是你的心呐？所以这是不讲道理的道理。
所以你抓住『种种性相义』，即是抓住一个总，无非是『阿弥陀』，无非是『如是我闻』。你『闻』了没有？你把这个道理搞明白了，你修一切法门皆能成就，这叫「平等法」，万法平等；你不把这个道理搞明白的话，修一切法怎么修都不能成就，这也叫「万法平等」。你没有这个前提来讲万法平等，你是行邪法、你是打口头禅、打官腔，误导众生。「万法平等」，能平等吗？不能把「万法平等」作为一个口头禅。我们讲《法华经》是无上大法、心地法门，你讲《地藏经》也是万法平等，你是谤佛谤法。只有把『如来藏』道理搞明白了，你可以讲《地藏经》也是《法华经》、这个茶杯经也是《法华经》，你这个才对了，那是万法平等，否则你开不得口。
【是法不可示，言辞相寂灭。诸余众生类，无有能得解】。
『是法不可示』，『是法』就是指这个宇宙人生的本来面目，不可以用文字语言来表示，不可以用意识心来打妄想；『不可示』，禅宗解为是无形无相之空性，用圆顿法来讲，我们真心本来面目非空非有——这个「非空非有」是对空说非空，对有说非有，都是「非」。你看『如是我闻』就讲了三个相，『如』是「空相」，『是』是「不空相」；『如』当下是「空」，当下又是「不空」，「不空」当下又是「空」，叫「空不空」。所以「空、不空、空不空」是不是三个相啊？而三个相当下是一个相。你说怎么表示啊？没有办法表示。
佛又是硬着头皮强词夺理，用种种方便善巧语言之法来表示。这个法『唯智乃入』。『不可示』是讲它的理解难度，绝非讲它『不可示』，明白吗？虽然不可示，但是我们就能明白，因为我们本来就是那个东西。等你明白了『是法不可示』，任何法都可以『示』。妙就妙在这里。
『言辞相寂灭』，这是补充说明『是法不可示』。按照分别法来讲，真心本来面目离开语言相，离开文字相，离开我们的心意识相。「心行处灭，言语道断」。
【诸余众生类，无有能得解】。反复强调佛所证『无上甚深』之法，无人得解，无人得知。
【除诸菩萨众，信力坚固者】。怎么叫『信力坚固者』啊？佛在后面讲，『闻妙法华经一偈一句，乃至一念随喜者』，即蒙授记。这就是『信力坚固者』。
【诸佛弟子众，曾供养诸佛。一切漏已尽，住是最后身】。
『诸佛弟子众』这里是指佛当生剃度的一些声闻弟子。『曾供养诸佛』，这里可以解释为「供养于佛」，不能解释为无量万法，因为阿罗汉他并不懂得一切万法都是自己。这里的『一切漏已尽』，是小乘人破除了三界六道中的粗重见思烦恼，再也不会漏到六道轮回中来，但他还漏在「尘沙烦恼」中，还漏在「无明微细烦恼」中。究竟义讲，只有极果如来才达到『一切漏已尽』。两种生死、四十二分无明微细烦恼，统统解脱。『住是最后身』，阿罗汉再不来六道受生。他要保持一个灵体，再不来受这种分段生死，所以叫「最后身」。
【如是诸人等，其力所不堪】。四果罗汉不能理解到佛之大智。佛的智慧究竟说来，无非是『一心三藏』。
【假使满世间，皆如舍利弗，尽思共度量，不能测佛智】。
『皆如舍利弗』呢，不光是修行的弟子像舍利弗，不修行的人包括在内、牛马猪羊包括在内、树木华草包括在内、无量的微尘包括在内，是这么多的舍利弗。舍利弗是佛声闻弟子中智慧第一，以此说明『尽思共度量，不能测佛智』。
【正使满十方，皆如舍利弗，及余诸弟子，亦满十方刹，尽思共度量，亦复不能知】。
佛越说越起劲，不光地球大的空间万法都像舍利弗，这个尽虚空遍法界一切的风云雨雾、树木华草、泥巴瓦块都化成微尘数；不仅是这么多舍利弗，还把佛其他的弟子的智慧都加起来，『亦复不能知』。故而一个人能够信解『法华三昧』，能够信解『一心三藏』，是多么地不可思议。《法华经》和《楞严经》，是「菩萨发心」的经。怎么「发心」呢？你自己印证自己的心，你看看你是谁。
【辟支佛利智，无漏最后身，亦满十方界，其数如竹林。斯等共一心，于亿无量劫，欲思佛实智，莫能知少分】。
辟支佛比阿罗汉根机又要利，而且也到了『无漏最后身』，已经是成就的果位，同样也是满于十方界。此处又增加『于亿无量劫』，一步一步地说明它的难度。不仅是不知道，而且是他一点点都不知道。
【新发意菩萨，供养无数佛。了达诸义趣，又能善说法。如稻麻竹苇，充满十方刹，一心以妙智，于恒河沙劫。咸皆共思量，不能知佛智】。『新发意菩萨』，这里指通教菩萨。『发』是成就的意思，『意』就是心。通教菩萨修禅宗，是在个别的局部上破除了一分灭相无明。
【不退诸菩萨，其数如恒沙，一心共思求，亦复不能知】。『不退诸菩萨』，一般说为别教三贤位的菩萨。别教十住、十行、十回向，属于「三贤」。
【又告舍利弗，无漏不思议，甚深微妙法，我今已具得。唯我知是相，十方佛亦然。舍利弗当知，诸佛语无异。于佛所说法，当生大信力。世尊法久后，要当说真实。告诸声闻众，及求缘觉乘，我令脱苦缚，逮得涅槃者。佛以方便力，示以三乘教。众生处处著，引之令得出。】
【唯我知是相，十方佛亦然】。佛这里用激将法。悉达多太子成佛以后讲的第一句话，就是大地众生皆能平等成佛啊！
【舍利弗当知，诸佛语无异，于佛所说法，当生大信力】。当机者是舍利弗，实际上是面对法会大众，面对过去现在未来。下面这句话更使我们感慨万分！
【世尊法久后，要当说真实】。世尊现在快要灭度了，必须和你们讲真话。言外之意：在讲《法华经》之前，还没有给你们讲真话。
【告诸声闻众，及求缘觉乘，我令脱苦缚，逮得涅槃者。佛以方便力，示以三乘教，众生处处著，引之令得出】。这里是特别对阿罗汉、辟支佛，以及三乘权教的大乘法做个交代，是怎么回事啊？
『我令脱苦缚』，我是为了先让你们解决当务之急，不要被这种三界之苦束缚住了。『逮得涅槃者』，是指小乘人的涅槃，叫「偏真涅槃」，证得人我空。在教化了声闻缘觉以后，又开示了所谓的大乘，都是『佛以方便力，示以三乘教』。
『众生处处著』，修这三乘教的菩萨也是在执著啊！藏教执「有」；通教执「空」；别教呢，执著那个「中」，亦有亦空；圆教不著有，不著空，不著中，一切不著，最后一切皆著，对著说不著。
所以二乘也好，三乘也好，『引之令得出』，佛都方便引导，让他先出三界的这个「有」，出通教的「空」，还要出别教的那种「中」。三乘教的教理，必须解行并重才能证得，因为他那个「见」不真实；而圆教「见」的真如本性，与在证道位所证得的真如本性无二无别。
【尔时，大众中有诸声闻漏尽阿罗汉，阿若憍陈如等千二百人，及发声闻辟支佛心比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，各作是念：今者世尊，何故殷勤称叹方便，而作是言？佛所得法，甚深难解，有所言说，意趣难知，一切声闻、辟支佛所不能及。佛说一解脱义，我等亦得此法到于涅槃，而今不知是义所趣。】
『一切声闻、辟支佛所不能及』，这句话本来是佛讲的，那么这些『声闻、辟支佛』重复这句话，就表示心里起疑了。这也是佛的良苦用心，反反复复强调，卖关子，吊胃口。起疑了，就说明他们想来研究这个问题。
【佛说一解脱义，我等亦得此法到于涅槃，而今不知是义所趣】。这里他们打了个闷鼓。你过去讲声闻法、辟支佛法，我们已经成就了。按照你的教法，已经证到涅槃了。你怎么现在又在话中有话，到底是什么意思呢？这引起小乘人的一种疑心。小疑小悟，大疑大悟。
在，就是『体』，它无形无相。那无形无相的「体」变成有形有相的「一二三四五」，就是『如是性』的这个『性』，它起这个妙用。所以这「十个如是」一开始就等于是总讲，从根本上讲。为什么把『相』放在第一呢？这是《法华经》所讲，『佛种从缘起』。这个『缘』是有形有相之万法，不通过『相』，我们在凡夫位不足以见『性』——由『相』而悟到『体』。注意！我们是倒过来走回头路。本来是由『体』先现出『相』。但是由于众生迷惑颠倒，所以倒过来从『相』上开始悟到『体』。
这个『性』的智慧妙用，是不是紧随『相』后啊？不随『相』后，你到不了『体』。所以这「十如是」在开头这三炮最重要，以此为基础，对后七个如是作进一步的分别概述。『如是力』，『力』，一般是在出现了有形有相的万法之后，在作为「道种智」、「分别智」的基础之上来分析。前面的『相、性、体』是从「根本智、真实智」上来分析，这后面来讲已经进入了「方便智」来分析。下面是『如是作』，『作』就是造业。那在我『作』之前，我「能作」的这个东西在不在？在，那就是『力』。比如我现在具备吃饭的力、穿衣的力、走路的力，但是我吃也好，不吃也好，穿也好，不穿也好，这个『力』是不是就存在啊？起心动念产生身口意三业，它现出来就是『作』。
『如是因，如是缘，如是果』，没有『因缘』不能成『果』。『因』和『缘』都是『因』——『因』是「主因」，『缘』是「次因」；或者讲『因』和『缘』都是『缘』——『因』是「主缘」，『缘』是「次缘」。一般把过去世之因叫『因』，今生世之因叫『缘』；或者把自己的因叫『因』，把外界环境之因叫作『缘』。
『如是果』，在『因』的当下就是『果』。但是要『报』呢，要待机缘成熟。比如说你杀鸡，这只鸡被下饭菜，当下是不是就是果？那你杀鸡的这个杀是不是因？『因』即是『果』，你将来也要变成鸡被杀。你杀鸡的当下这个因，就是你将来作为鸡被杀的果，这是肯定的。也许到下一世，也许到下十世，哪怕是百世千世万世，你所造之业、所作之因，都要作为果报现前，叫作『因缘果报』。
『如是本末究竟』，实际上就是「否定之否定」规律。它既有一个大的整体过程，又有无量渐进的过程。我们时时事事处处都处于『本末究竟』——否定之否定规律中。
所以第十个『如是』，也是对前面九个『如是』的概括总结。我们本来就是佛，这是『本』；由于我们的无明妄想而堕落为众生，这就是『末』；当我们由众生位回到佛的位置上去了，这叫『究竟』。所以众生是对原本佛的一次否定。那么究竟成佛又是对在众生沦落位的一次否定，是不是第二次否定？叫否定之否定。我们成了佛，还是不是原来的那个佛了？不是了。在「原始佛」之后，我们经历了不同的时间、空间和万法，吸收了经验教训而重新回到自在位置，所以叫「究竟佛」。看上去好像回到了原来那个自在的位置，好像与原来一样，但是来讲中间经过了不同的时间、空间和万法。他把这个「后得智」跟「根本智」已经圆融起来了。所以对这十个法，我们是从纵向这个角度来看待一切万法的演变规律。这第一步是打基础。
第二个角度呢，我们再来看为什么这每一个法都是讲『如是』。『如是』就是帮助我们开智慧，『如是』就是讲『如是我闻』。那么为了讲这个问题，我们首先要把『如』解释为「真空」，『是』解释为「妙有」；『如』解释为阿弥陀佛的『阿』，『是』解释为阿弥陀佛的『弥陀』；『如』解释为我们的真心，这个『是』解释为我们的假名、俗名、俗相；『如』解释为道理的「理」，『是』解释为事情的「事」。
【尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：世雄不可量，诸天及世人，一切众生类，无能知佛者。佛力无所畏，解脱诸三昧，及佛诸余法，无能测量者。本从无数佛，具足行诸道。甚深微妙法，难见难可了。于无量亿劫，行此诸道已，道场得成果，我已悉知见。如是大果报，种种性相义，我及十方佛，乃能知是事。是法不可示，言辞相寂灭，诸余众生类，无有能得解。除诸菩萨众，信力坚固者，诸佛弟子众，曾供养诸佛。一切漏已尽，住是最后身。如是诸人等，其力所不堪。假使满世间，皆如舍利弗，尽思共度量，不能测佛智。正使满十方，皆如舍利弗，及余诸弟子，亦满十方刹，尽思共度量，亦复不能知。辟支佛利智，无漏最后身，亦满十方界，其数如竹林。斯等共一心，于亿无量劫，欲思佛实智，莫能知少分。新发意菩萨，供养无数佛。了达诸义趣，又能善说法。如稻麻竹苇，充满十方刹。一心以妙智，于恒河沙劫，咸皆共思量，不能知佛智。不退诸菩萨，其数如恒沙。一心共思求，亦复不能知。】
【世雄不可量】，『世雄』是佛的别号之一。『世』包括世出世间，『雄』是表一种殊胜的气氛，世出世间一切法无不通达，叫『不可量』。
【诸天及世人，一切众生类，无能知佛者】。下位不知上位，自位不知他位。在某些情况之下，上位也不一定知道下位，因为你还没有圆满，除非你究竟成佛。
【本从无数佛】，再次强调，并不是仅仅指已经成就的无数诸佛。『本』，圆满之佛对十法界一切万法皆能刻骨铭心证得为自己的一个本体，无所不通。
【具足行诸道】，无量万法各有各的门道。
这里的【甚深微妙法】，仍然从时间上、空间上来解释。『微妙』就微妙在『如是我闻』，这是『本』。无形无相的那个真实存在就是我，进而体会到有形有相的万法也是我，进而再体会到无形无相当下即是有形有相，有形有相当下即是无形无相。
【难见难可了】，『难见』是指以肉眼凡夫心难见；『难可』，见都不能见，很难认可；『了』解决问题。比如说拳头变现为手掌，你眼睛能不能看到拳头啊？不能，叫『难见』。他不认可手掌就是拳头，就不能了生脱死。当我们明白了——「眼见手掌，心见拳头；眼见拳头，心见手掌」，这就是「明心见性」。哦，手掌拳头都是一啊！你是不是心态转变就自在了？这个手掌是不是就可以变成锤子，变成剪子，变成木排，变成个九？这千变万化都是拳头啊！那么既然都是拳头，这个锤子是不是当下就是剪子啊？剪子当下是不是就是这一块布啊？
十法界一切万法有没有哪一个不是哪一个啊？都是一个人呐！当下释迦牟尼也是我，阿弥陀佛也是我，猪八戒白骨精也是我，牛马猪羊也是我，人民币是不是我？牛屎狗粪是不是我？都是我，都是一个念变出来的。可是我们在迷惑颠倒中，硬是作分别：这是我，那是他……而且互相伤害，不免六道轮回。所以这个『难见难可了』，我们『见』了没有？『可』了没有？『了』了没有？那么我能见、能认可，是不是就能了了？所以按照《法华经》《楞严经》圆顿大法：只愁悟，不愁证；只愁见、只愁可，不愁了。明白这个道理，你当下了生脱死。
『道场得成果』，一切时间、一切空间、一切万法，无非『道场』，这是成究竟圆满之佛。『我已悉知见』，这个『我』既可以理解为释迦牟尼，又可以理解为我们的本来面目。这个『我』遍于十方三世一切万法，小我与大我圆融为一个本体。『我已悉知见』，『悉』全部知道，『见』就是证果成就。
『如是大果报』，讲到底就是一个『如』，一个『是』。『如』是「一」，『是』是「无量」；『如』是「性」，『是』是「相」。「性相一如，理事不二，一多无碍」。『大果报』就是「成就」。『大』就是我们的真心本来面目；这个『果』一般地是理解为「菩提果」和「涅槃果」这两种功德圆满。「菩提果」是从「心法」上、从智慧上来看；「涅槃果」是从「色法」上、从身相上来看，统统具足圆满。
【种种性相义，我及十方佛，乃能知是事】。
『种种』是无量，『性相』仍然是讲『如是』之义。『相』是『是』，『性』是『如』，『种种性相义』也就是「种种阿弥陀义」。尽虚空遍法界就是一个『阿弥陀』，没有哪一法不是『阿弥陀』，所有的『阿弥陀』又是一个『阿弥陀』；牛阿弥陀、猪阿弥陀、狗阿弥陀、泥巴阿弥陀都是『阿弥陀』；泥巴阿弥陀也是猪阿弥陀，猪阿弥陀也是狗阿弥陀，狗阿弥陀也是人阿弥陀，阿弥陀也是阿弥陀。大小多少、香甜苦辣、是非好坏，都是一个东西。一加一等于二，对不对啊？七加八等于九千，对不对？七加八等于九千也是对的。那错误的东西是不是也是你的心呐？所以这是不讲道理的道理。
所以你抓住『种种性相义』，即是抓住一个总，无非是『阿弥陀』，无非是『如是我闻』。你『闻』了没有？你把这个道理搞明白了，你修一切法门皆能成就，这叫「平等法」，万法平等；你不把这个道理搞明白的话，修一切法怎么修都不能成就，这也叫「万法平等」。你没有这个前提来讲万法平等，你是行邪法、你是打口头禅、打官腔，误导众生。「万法平等」，能平等吗？不能把「万法平等」作为一个口头禅。我们讲《法华经》是无上大法、心地法门，你讲《地藏经》也是万法平等，你是谤佛谤法。只有把『如来藏』道理搞明白了，你可以讲《地藏经》也是《法华经》、这个茶杯经也是《法华经》，你这个才对了，那是万法平等，否则你开不得口。
【是法不可示，言辞相寂灭。诸余众生类，无有能得解】。
『是法不可示』，『是法』就是指这个宇宙人生的本来面目，不可以用文字语言来表示，不可以用意识心来打妄想；『不可示』，禅宗解为是无形无相之空性，用圆顿法来讲，我们真心本来面目非空非有——这个「非空非有」是对空说非空，对有说非有，都是「非」。你看『如是我闻』就讲了三个相，『如』是「空相」，『是』是「不空相」；『如』当下是「空」，当下又是「不空」，「不空」当下又是「空」，叫「空不空」。所以「空、不空、空不空」是不是三个相啊？而三个相当下是一个相。你说怎么表示啊？没有办法表示。
佛又是硬着头皮强词夺理，用种种方便善巧语言之法来表示。这个法『唯智乃入』。『不可示』是讲它的理解难度，绝非讲它『不可示』，明白吗？虽然不可示，但是我们就能明白，因为我们本来就是那个东西。等你明白了『是法不可示』，任何法都可以『示』。妙就妙在这里。
『言辞相寂灭』，这是补充说明『是法不可示』。按照分别法来讲，真心本来面目离开语言相，离开文字相，离开我们的心意识相。「心行处灭，言语道断」。
【诸余众生类，无有能得解】。反复强调佛所证『无上甚深』之法，无人得解，无人得知。
【除诸菩萨众，信力坚固者】。怎么叫『信力坚固者』啊？佛在后面讲，『闻妙法华经一偈一句，乃至一念随喜者』，即蒙授记。这就是『信力坚固者』。
【诸佛弟子众，曾供养诸佛。一切漏已尽，住是最后身】。
『诸佛弟子众』这里是指佛当生剃度的一些声闻弟子。『曾供养诸佛』，这里可以解释为「供养于佛」，不能解释为无量万法，因为阿罗汉他并不懂得一切万法都是自己。这里的『一切漏已尽』，是小乘人破除了三界六道中的粗重见思烦恼，再也不会漏到六道轮回中来，但他还漏在「尘沙烦恼」中，还漏在「无明微细烦恼」中。究竟义讲，只有极果如来才达到『一切漏已尽』。两种生死、四十二分无明微细烦恼，统统解脱。『住是最后身』，阿罗汉再不来六道受生。他要保持一个灵体，再不来受这种分段生死，所以叫「最后身」。
【如是诸人等，其力所不堪】。四果罗汉不能理解到佛之大智。佛的智慧究竟说来，无非是『一心三藏』。
【假使满世间，皆如舍利弗，尽思共度量，不能测佛智】。
『皆如舍利弗』呢，不光是修行的弟子像舍利弗，不修行的人包括在内、牛马猪羊包括在内、树木华草包括在内、无量的微尘包括在内，是这么多的舍利弗。舍利弗是佛声闻弟子中智慧第一，以此说明『尽思共度量，不能测佛智』。
【正使满十方，皆如舍利弗，及余诸弟子，亦满十方刹，尽思共度量，亦复不能知】。
佛越说越起劲，不光地球大的空间万法都像舍利弗，这个尽虚空遍法界一切的风云雨雾、树木华草、泥巴瓦块都化成微尘数；不仅是这么多舍利弗，还把佛其他的弟子的智慧都加起来，『亦复不能知』。故而一个人能够信解『法华三昧』，能够信解『一心三藏』，是多么地不可思议。《法华经》和《楞严经》，是「菩萨发心」的经。怎么「发心」呢？你自己印证自己的心，你看看你是谁。
【辟支佛利智，无漏最后身，亦满十方界，其数如竹林。斯等共一心，于亿无量劫，欲思佛实智，莫能知少分】。
辟支佛比阿罗汉根机又要利，而且也到了『无漏最后身』，已经是成就的果位，同样也是满于十方界。此处又增加『于亿无量劫』，一步一步地说明它的难度。不仅是不知道，而且是他一点点都不知道。
【新发意菩萨，供养无数佛。了达诸义趣，又能善说法。如稻麻竹苇，充满十方刹，一心以妙智，于恒河沙劫。咸皆共思量，不能知佛智】。『新发意菩萨』，这里指通教菩萨。『发』是成就的意思，『意』就是心。通教菩萨修禅宗，是在个别的局部上破除了一分灭相无明。
【不退诸菩萨，其数如恒沙，一心共思求，亦复不能知】。『不退诸菩萨』，一般说为别教三贤位的菩萨。别教十住、十行、十回向，属于「三贤」。
【又告舍利弗，无漏不思议，甚深微妙法，我今已具得。唯我知是相，十方佛亦然。舍利弗当知，诸佛语无异。于佛所说法，当生大信力。世尊法久后，要当说真实。告诸声闻众，及求缘觉乘，我令脱苦缚，逮得涅槃者。佛以方便力，示以三乘教。众生处处著，引之令得出。】
【唯我知是相，十方佛亦然】。佛这里用激将法。悉达多太子成佛以后讲的第一句话，就是大地众生皆能平等成佛啊！
【舍利弗当知，诸佛语无异，于佛所说法，当生大信力】。当机者是舍利弗，实际上是面对法会大众，面对过去现在未来。下面这句话更使我们感慨万分！
【世尊法久后，要当说真实】。世尊现在快要灭度了，必须和你们讲真话。言外之意：在讲《法华经》之前，还没有给你们讲真话。
【告诸声闻众，及求缘觉乘，我令脱苦缚，逮得涅槃者。佛以方便力，示以三乘教，众生处处著，引之令得出】。这里是特别对阿罗汉、辟支佛，以及三乘权教的大乘法做个交代，是怎么回事啊？
『我令脱苦缚』，我是为了先让你们解决当务之急，不要被这种三界之苦束缚住了。『逮得涅槃者』，是指小乘人的涅槃，叫「偏真涅槃」，证得人我空。在教化了声闻缘觉以后，又开示了所谓的大乘，都是『佛以方便力，示以三乘教』。
『众生处处著』，修这三乘教的菩萨也是在执著啊！藏教执「有」；通教执「空」；别教呢，执著那个「中」，亦有亦空；圆教不著有，不著空，不著中，一切不著，最后一切皆著，对著说不著。
所以二乘也好，三乘也好，『引之令得出』，佛都方便引导，让他先出三界的这个「有」，出通教的「空」，还要出别教的那种「中」。三乘教的教理，必须解行并重才能证得，因为他那个「见」不真实；而圆教「见」的真如本性，与在证道位所证得的真如本性无二无别。
【尔时，大众中有诸声闻漏尽阿罗汉，阿若憍陈如等千二百人，及发声闻辟支佛心比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，各作是念：今者世尊，何故殷勤称叹方便，而作是言？佛所得法，甚深难解，有所言说，意趣难知，一切声闻、辟支佛所不能及。佛说一解脱义，我等亦得此法到于涅槃，而今不知是义所趣。】
『一切声闻、辟支佛所不能及』，这句话本来是佛讲的，那么这些『声闻、辟支佛』重复这句话，就表示心里起疑了。这也是佛的良苦用心，反反复复强调，卖关子，吊胃口。起疑了，就说明他们想来研究这个问题。
【佛说一解脱义，我等亦得此法到于涅槃，而今不知是义所趣】。这里他们打了个闷鼓。你过去讲声闻法、辟支佛法，我们已经成就了。按照你的教法，已经证到涅槃了。你怎么现在又在话中有话，到底是什么意思呢？这引起小乘人的一种疑心。小疑小悟，大疑大悟。
好，今天讲到这里，大家阿弥陀佛！法会圆满，诸位吉祥如意自在！阿弥陀佛！
愿以此功德，普及于一切。我等与众生，皆共成佛道。
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