常寂光

古人所赞叹的开智慧的《楞严经》，成佛的《法华经》，「开慧楞严，成佛法华」。这是在一切大乘经里面，这两部经最出名，知名度最高，所以大家要好好来学习，这两部经非常重要。《楞严》确实是给我们开智慧，对於一切事理说得透彻、说得明白。《法华经》它大主意就是建立我们的信心，烦恼一定能断，佛道一定可成，建立我们信心，这成佛的《法华》。

 释迦牟尼佛在世的时候，他的这些学生，经过了阿含、方等、般若，跟世尊修学已经四十二年之后，四十二年之后佛才讲这部大经。我们问问，我们自己学了多少年了？当时人家学了四十二年，才接受这部经典，所以这个课程，严格的讲，是佛学研究院的课程，不是初学。初学的如果来讲这部经就是结结缘，让诸位了解佛教里头有这门课程，这门课程大意是些什么，咱们知道这些就行。如果要想深入的去研究，那得要用三、五年专门来修，把其他的都放弃掉，专门来修《法华经》，而且还要有相当佛学的基础，才能够办得到。我们想想世尊当时，人家是专攻佛学，专门听释迦牟尼佛讲经，听了四十二年才讲到《法华经》。所以我们这次选的大意，可以说很适合於初学，初机的修学。

 为什么世尊在世的时候，要从小乘法教起，要从阿含、方等教起？阿含、方等是离染之净，到般若这个时候才说出染净都离开。到法华的时候整个圆融达到了真净，染净不二，真妄是一，才达到了真净，一真法界，这就是有次第。我们的修学也是要按照这个次第来修学，一定要晓得修学的目标、方向，自己才能成就。佛法终极的目标是净佛国土，成就众生，这些大前提、大原则我们都要晓得。

 学东西给诸位说，由浅而深，由小部到大部，譬如讲《法华经》这东西不能学，为什么？学不会。如果你要有三十部小部经的基础，你可以学《法华经》；你没有三十部小部经的基础，像《法华》、《楞严》都没有用处。所以这次到此地跟诸位讲《法华经》，是给你们结缘，是叫你们晓得佛法里有这部经典，这个经典的大意是什么。

 古德无论是讲经、教学或者是注疏，首先一定要介绍讲经的因缘。即使是世尊一代时教也不例外，一代时教里面有教起因缘，讲到教起因缘，也可以说就是说明释迦牟尼佛出现在世间，他为什么出现在世间。佛法是因缘生法，离不开因缘，总因缘就是本经里面所讲的，「唯一大事因缘，开示悟入一切众生佛之知见」。这句话大家要牢牢的记住，从这句话我们就认识了佛教。

 佛出世的本怀，就是他原本的意思，就是为这么一桩事情，以种种善巧方便来诱导我们，来帮助我们破迷开悟，这就叫做佛法。所以佛法是破迷开悟的方法，佛法是破迷开悟的教学，悟了以后，再给诸位说，这个佛法也没有。正是像经里面常讲的，佛法是什么？佛法是药！药对什么人来说的？对有病人来说的这是药。如果这个人健康没有病，你给他说药，这个药对他毫无意义，没有意义，他眼睛里头没有药，为什么？他身体健康。佛法就好比对我们的身体有毛病，我们有烦恼，见思烦恼是病，尘沙烦恼是病。无明烦恼是病根，生死轮回是病相，这个都是不正常，佛用这个妙药来给我们治病，病治好了，药也不要了。你们想想佛法是这个，暂时对治我们烦恼生死大病的良药，所以佛法是假的不是真的。佛门里面常说「以假修真」，意思就在此地，以这个假的佛法，修真的是什么？真的是我们健康的身体。必须要用假的佛法的药治我们的毛病，病好了恢复健康，假的佛法也不要了，佛法里常讲借假修真，这个假是指佛法。千万不要误会，有些人认为什么？借假身体是假的，借假修真，身体要好好的保养，为什么？没有身体不能修行！这样一执著就是增长我见。诸位想想，我见是烦恼障的根本，你的我见天天在增长，这烦恼障怎么能断得了？这是误会，他把所说借假修真，假的佛法误会是假我，这一误会这问题就解决不了！这是讲总因缘。

 别因缘有许多，像古德所说的「法尔应说」，为什么？佛出世的本怀，就是叫我们要相信自己有佛性，相信我们自己具有如来智慧德相，相信烦恼是假的，迷了以后还在迷，相信迷可以破、烦恼可以断、佛道可以成，这是本经的宗旨。可是说到学佛这个事情实在讲是不容易，学佛就是学觉悟，觉悟必须要离开迷、执。离开了分别妄想就觉悟，自性就现前。

世尊出现在世间四十九年的教学，只是『但借声色为方便』，诱导我们悟入，这是大慈大悲。从前人真的能悟入，现在人很少能悟入，我们要去找他的原因。原因在哪里？从前那些人循规蹈矩，他能够依照方法、层次，按部就班的来，他能悟入。我们现在的人不肯依照规矩，不肯按部就班好高鹜远，希望一下就成就，不必经过古人那些好像呆呆板板的过程，我们亏吃在这个地方。

 这个经，是一乘了义的大经，不是普通经，这个经里面所讲的「唯有一乘法，无二亦无三」，是这个境界。假如我们用人天眼光来看这个，《法华经》是人天法。我给大家讲过，三乘一乘说老实话，是在经典里面吗？经典都是方便法，不在经典，三乘一乘是在人心。你的心量大，就是大乘法，你的心量小，就是小乘法，三乘、五乘是在众生的根性，不在法。佛法确实是一乘法，无二亦无三，但是众生的机感太复杂，就是程度太不整齐了，没有办法将一乘法普遍的教化众生。

 『三乘』是讲的声闻、缘觉、菩萨，不但声闻缘觉不可思议，就是连菩萨也不可思议，这是讲大乘。此地《法华经》所讲的是一乘法，还在三乘之上，正如同佛说的一乘是真，三乘是方便。所以说「唯有一乘法，无二亦无三」，二是什么？大乘、小乘，三就是声闻、缘觉、菩萨，唯有一乘法这是讲到究竟处，无二亦无三。所以一乘佛法连菩萨也不可思议，一乘是什么？是从根本修。

 佛法无论是三乘、一乘都是讲的心法，八万四千法门也是修的心法。因为众生的根性不同，迷悟有浅深差别，所以才有三乘、五乘、八万四千法门。小乘人著重在事相上的修行，所以小乘戒是论事不论心，表面上看起来很严格，实际上容易修。大乘戒论心不论事，表面上看起来好像很散漫、很随便，没有那么样的谨严，好像很马虎、很随便，实际上难。为什么？大乘人修的是不动心，境界并不离，并不舍离，锻炼的不动心这个难。要想成就一定要大乘法，大乘法再升一级就是一乘法，《华严》、《法华》都是一乘法，所以经上讲「唯有一乘法，无二亦无三」。给诸位讲众生法、佛法、心法，「心佛众生，三无差别」，心是体，众生与佛都是用。

 众生法、佛法、心法，心佛众生三无差别，就是一切法。你要不离心意识，不离心心所，你就见不到一切法，所以说不要看到那个佛法经典浩如烟海，把你吓到了，简单得不得了跟你说！你要是知道纲领，原来这么简单。所以跟大家讲一经通一切经通，不难，它的方法妙在哪里？好像这是圆轮，这一切经是圆周，每一部经你要是找到了，直截了当的通达圆心，所以说一经通了一切都通达，到达目的。

 千万不要在打转，这打转你转到阿僧只劫个阿僧只劫，都达不到圆心。不会学的就在打转转，这个经也好，那个经也好，都要去研究，就在这个边缘上打转转，在轮回，苦！苦不堪言；会的人不打转转，直截了当入了境界。所以八万四千法门学一门就行了，一门深入，一切贯通。

 你到讲堂来，只能走一个门进来，这个讲堂有两个门，你没有办法同时从两个门进来。你在外面说，我两个门都进去，你看看你有没有办法进来？八万四千门那就更没办法进来，只能走一个门。佛讲八万四千门就是叫我们不打转转，不要兜圈子，你在哪个地方哪个门近就进来，不要绕圈子，这个方便，这个叫大慈大悲，处处都是门，门门都能入。你不晓得入，单单看到这个门，每个门都想入，那怎么能入得进来？佛法妙就妙在这个地方，妙极了，所以说只要『言思道断，心行处灭，实乃自证之境』。

 为什么称作妙法？第一个是境界太妙，境界是无量无边，经里面有说十如是的境界，十二因缘的境界，四谛的境界，二谛、三谛、一谛、五谛，都是诸佛菩萨、三乘人的境界。

 真正的境界，就是我们常讲的实相，特别是《般若经》里面讲「诸法实相」，那是唯佛与佛方能证得，这是境界妙！九法界有情众生所见到的相，那《金刚经》上说的，「凡所有相，皆是虚妄」。到如来果地上的时候，凡所有相皆是实相，那个境界就妙！

 第二种是智慧妙，但是诸位要晓得，智慧不是聪明，聪明不妙，智慧妙。

 智慧是什么？你看《般若经》里面讲「般若无知，无所不知」，这是智慧。智慧是要离心意识，就是真如本性的照用，观照般若照用，这是智慧。所以你看《心经》里面讲「观自在菩萨」，就是观世音菩萨，「照见五蕴皆空」，这是智慧妙！学佛的人就是要开这个智慧，如果我们智慧要开了，我们也跟观世音菩萨一样，「照见五蕴皆空，度一切苦厄」，我们现在的智慧没现前。

 「妙法」我们先讲法，法是指的一切世出世间万法，我们也称之叫一切法。如果要把它分类区分，可以分为三大类，这个三大类：第一类是众生法，第二类是佛法，第三类是心法，这个三类可以说把十法界依正庄严一切法，都包括尽了。从这个名相诸位就能够想像得到，说众生法，必然是说十法界里面，还没有成佛的那都叫众生。

 众生不但是包括六道凡夫，连声闻、缘觉、菩萨也包括在其中。佛法，佛是圆满菩提，完全觉悟了，所以他不在有情众生范围之内。诸位晓得，等觉菩萨还在有情众生范围之内，因为他还有一品生相无明没破，所以他是属於众生里面的一类。由此可知，除佛以外，等觉以下都在众生里面，众生是迷的时候才有，所以相不是本有的。

 佛是本有的，众生是非有之有，也就是因迷故有，迷的什么？这是我们要搞清楚的。众生迷了什么？包括菩萨在内他不成佛，你们有谁知道？你们想想看，迷了什么？颠倒妄想没错，但是范围太大，什么叫颠倒妄想？哪个地方妄想？这里面有个根本，诸位要晓得，迷了一！《法华经》里面跟《华严》没有两样，《华严》讲的一真法界，一迷了一，这就一变变成了十法界，十法界是假的，迷的时候才有，悟了只有一是真的。我们几个人能够觉悟，法界是一，是不二的，你要是悟到这个一就成佛了。悟到一这就入一真法界，不在十法界之中，十法界成了一界。

 佛法没到中国来，我们中国儒家、道家也证得，他们虽然证得，没有把这个教义发扬光大，等到佛法到中国来之后，这才将中国文化是融会贯通。孔老夫子，你们读《论语》，《论语》里头两次说到，「吾道一以贯之」，孔夫子何尝没有证得一真法界！老子说「天地与我同根，万物与我一体」，也是证得一。所以禅家讲「识得一万事毕」，这是给诸位说明迷、悟的根源。你要是知道这个原理、原则，你自己用功就得法，你这个修学就真有受用，为什么？向一去修。这就是求觉，一就是觉，二就不觉，不觉就是迷，一就是佛，二就是众生。

 《法华》是以悟事理为宗旨，所谓「开示悟入」，开示，这是佛给我们的增上缘，开好比是开启，原来这个门是关的，把门打开；示是什么？是指示，告诉我们。老师给我们的增上缘，只能够到此地，做学生的态度就要有悟的能力，有入的能力。老师一开示你自己就悟，这在佛法里面讲，根机成熟。如果老师开示你在那听，听了不悟，不悟就不是当机者，这个经、这个法会的当机，你就不是当机，为什么？因为你的根没熟。我们不肯去发愤，不肯去用功、去苦读，那就没有法子，你这个根性永远是生疏的；换句话说，你没法子开悟。悟是解悟，入是证入，入就是证果，我们世间所谓是得道，证了果入了境界。

 学佛一定要悟这个大道理，真正悟入之后，这个悟是解悟，就是对於这个事实真相彻底明白，明白了之后还要入，不入没有受用，入了才有受用。入就叫证，入就是证的意思，我们讲证果，入就是证，入了这个境界就是证果。

 那是已经悟了的人，叫解悟，悟了之后最要紧的事情，就是要证入。普贤菩萨表的是证入，如果我们通常讲的悟有两种，一种叫解悟，一种叫证悟。我们就可以说，普贤菩萨代表的是证悟，文殊菩萨代表的是解悟。

 《华严》是已经解悟了，它的目标是要证入，所以《华严》最后五十三参是行成证入，这就是普贤的意思。《法华经》是教我们解悟，所以《法华》重在什么？重在建立信心，如果你要没有解悟，你的信心不能建立。由此可知，解悟之后这就要求证，要入佛知见，也就是入一真法界，在《华严》称为一真法界，在本经称之为「入佛知见」。你晓得这个意思，你就能够看出这两部经，它不一样的所在。

 所以是一定要先解后行，解是为了行，解不是目的，行才是目的。行著重在心行，身行次之，不是说身行不重要，心正了，这个身的一切行为都正，都得其正。心不正的时候，这个时候专门在身上做功夫，希望用身来影响心，是这个意思。譬如小乘戒律著重在身，希望身影响在心；大乘戒律著重在心了，不讲求身，不讲求了。说到这个地方，就是讲这个平等性，这是很重要，心平等，行就平等。

 已经开悟了这个时候行重要，像华严会上那些菩萨已经开悟，要紧的是要入一真法界，所以以普贤为首；法华会上，这些人还没开悟，没有开悟谈不上修行。

 信、解、行、证，文殊代表解，普贤代表行，行证是普贤，信解是文殊。法华会上这些人要紧的是什么？要紧是要他建立信解，所以法华会上文殊排在前面，普贤排在后面。看它排列的顺序，就晓得他教化那些学生的程度，诸位也就能够知道，华严会上那些学生的程度比法华会上高。

 像这些理论，如果不讲清楚、不搞透彻，我们难以相信。信了之后，我们要用什么方法来达到？这部经古人所谓成佛的《法华》，佛说的大乘经说得太多，为什么偏偏说这部经成佛，难道别的经不成佛吗？部部都成佛。可是既然说这部经成佛，当然有它的道理在，这部经特别著重在我们信心的建立，「信为道元功德母」。

 本经在著重於信心的建立，就是教我们要相信，我们自己能成佛，有决定的信心来修学，怀疑不能成就。所以在一切经里面讲的信心，这部经是讲到家，一阐提也能成佛。「一阐提」我们平常讲断了善根的众生，没有善根的众生。本经里面讲一阐提也能成佛，为什么？一阐提也有佛性，既有佛性，只要他回光返照哪有不成佛的道理！

 佛说法确实就是为治众生病的，众生的大病有两大种，一种是烦恼，第二种是生死，两种大病，烦恼无量无边，生死也各个不相同！譬如说我们观机，有方法来诱导，为他拔苦，使他能够真正的脱离了烦恼苦、生死苦，这是对治；到圆满菩提，同证无上正等正觉，这是第一义悉檀。佛化众生其目的是要叫众生跟他一样圆成佛道，不是说我成佛了，你不能比我高，你要比我差一等，那个不是佛的心，佛心是平等的。

 《妙法莲华 经》的义趣是什么？「唯有一佛乘，无二亦无三」。

 我们现在要问，好，一乘经上这样说的，我们也不要离生死，也不要入涅盘，我们也不要断烦恼，也不要学菩提，行不行？不行！为什么不行？你程度没到。

 我们迷的时候，确实有生死、有涅盘、有六道轮回，迷的时候有。《证道歌》上讲「梦里明明有六趣」，真有，到「觉后空空无大千」，你现在没觉，觉了之后那又是一个的境界。没觉的时候真有烦恼、有菩提，觉了之后没有，为什么？涅盘是对生死来说，涅盘是不生不死。说了生死，生死的对面不生不死，烦恼是迷惑，菩提是觉悟，相对建立的。就好像有病，有病这才有药，病好了药也不要。所以你生死没有了，给你说涅盘也没有了，哪有涅盘！烦恼断掉，还有个菩提，那坏了，那菩提也变成烦恼，也没有了。真正达到六祖所讲的「本来无一物」，那是真的境界。

 四十九年讲经说法，无非是叫大家明理，认识路，怎么个修学方法，你自然就会了，用不著问别人。佛说法就正如同教一个旅行的人，把每条道路都给你说清楚，每条道路的路上情形也都给你讲清楚，你爱走哪条路就走哪条路，八万四千法门殊途同归，这就大慈大悲。但是诸位要晓得，八万四千法门，都是修的一个心法。

 所以学佛修行，是要讲求真实的功夫，佛门里面讲功夫，不是武术，不是现在外面所说的中国功夫，不是这个。你们不要看到少林寺、武当派练这些拳术，不是这个；功夫也不是打坐，一入定定了多少天，能够入定十天半个月，也不是这个，得要认识清楚。功夫是断烦恼，佛法没有别的就是断烦恼，烦恼是病，烦恼断尽就成佛。你看见思烦恼断尽了就成阿罗汉，小乘阿罗汉；尘沙烦恼、无明烦恼断尽了，就成佛。佛经里头没有说你打坐，你坐的那个地方不起定，一坐坐上一百年你就成佛了，没有这个说法。如果说是入定，能够盘腿面壁坐在那里一百年不起来就成佛，你们看看山上的大石头那都成佛了，它几千年都不动，那不都成佛了吗？

 修学要如理、要如法才能够去得了；换句话说，如果是不如理、不如法，所谓是盲修瞎练，那不能成功的。从这点也能够提醒我们，佛法无论是哪个法门，禅、教、密、律、净，八万四千法门，没有说是不断烦恼就成就的，没有这个道理。如果说不断烦恼就成就的，给诸位说，这是外道，这是魔来骗你的，欺骗你的。你不要断烦恼你就成佛了，你就可以往生了，没有这个道理。

 在佛法的目的，确实就是要证实相，这是我们真正的目的。如果要说不以证实相为目的，那个事情就很麻烦，说个实在话，我们要想到声闻缘觉这个地步，都不是容易的事情。『究尽诸法实相』，这是到如来果地上才见到，所以说是「唯佛与佛方能究竟」；换句话说，等觉菩萨还有一分没尽。

 诸位如果要是问到了修学，我们应该怎么样修？怎样修才能成就？我想这是每位学佛同学们都非常关心的事情，虽关心有没有用？只是关心，不深入的去修学没用处。头一桩对甚深之理你要觉悟、要通达，理要是不通你的修行就有障碍。所以世尊当年在世，说法四十九年，为什么天天在那里讲，不带著大家去打个佛七、打个禅七？你到经里面去找找看，释迦牟尼佛什么时候领著大众去打个佛七，你找找看，看有没有？好像释迦牟尼佛不重视修行，只重视在讲经。诸位要晓得，理难懂，理路懂了修行不难！

 所以说是行不难，解难，就说认识路难，走路不难。你要不认识路你走到哪里去？你走一辈子也走不到。认识路晓得哪个路远、哪个路近，喜欢走哪条路就走哪条路，而且可以预期能够到达，我走这条路多少时间到达，我走那条路多少时间到达。

 经里面给我们讲，烦恼断尽才成佛，烦恼断尽智慧就现前。所以在了义经典里面给我们说，《法华经》是一乘了义，「烦恼即菩提」，迷了的时候叫烦恼，悟了的时候叫菩提。然后才晓得我们这个修行，重点应当放在什么地方。无明，这是大乘菩萨破的，所以大乘菩萨他并不著急要离开三界，三界烦恼他断不断？给诸位说要断。如果不断，障碍重重，三界烦恼是要断，可是人家断烦恼，把功力主要的用在无明上。但是诸位要晓得，我们一般讲「烦恼障涅盘，所知障菩提」，其实它都有互相连带的作用，烦恼障障涅盘、也障菩提，所知障障菩提、也障涅盘，只能说它偏重在哪边，它彼此有连带关系的，不是一种单纯的作用。因此，菩萨他要破所知障，同时也破烦恼障，不同於阿罗汉，阿罗汉是只破烦恼障，不破所知障。所以阿罗汉我们称为作余阿罗汉，他纵然是证得阿罗汉，他的学问没什么，功夫是成就了，实在讲他知道东西有限。

 譬如我们上楼上，上楼上什么？楼梯这是方便法，工具，不错有楼梯可以上楼，我们把楼梯要当作戒律，这一层楼是定，因戒就得定。戒律好，严格的受持，一点都不放松，站在楼梯上不走，永远也到不了楼上。所以你要懂得戒律是达到定的目的，达定是目的，它是手段、它是方便，咱目的是在定。定怎么？定又是方便，从定达到慧，你要晓得这个道理；换句话说，我持戒不执著戒，修定不执著定。你看二乘人刚才讲的，二乘人的毛病就是执著定上，不能够舍弃三昧，所以他不开智慧，阿罗汉没智慧。

 由此可知，断烦恼是入门初步的功夫，佛法是把这个摆在修行里面，入门的第一步。

 讲到修证方法非常之多，所谓是八万四千法门、无量法门，如果你要是懂得、要会应用，给诸位说，人人都能够一生成佛，这是不假的，一点都不假的。你看《法华经》里面佛先说成佛不容易，当然也是实话，的确不容易；可是说了不容易，后面又说个龙女八岁成佛，这就说虽然不容易、也不难。所以这个法门是非难非易，不能讲它困难，也不能说它容易。就是诀窍你能不能把握？好像开保险柜一样，号码你晓得不晓得？如果你晓得保险柜的号码，一对门一拉就开了，很容易；如果你要不晓得的话，乱转，转上一个礼拜都打不开，急得一头大汗打不开。所以这个事情确实是非难非易之法，说穿迷悟之间，迷了就难，悟了就容易。

 在佛法的目的，确实就是要证实相，这是我们真正的目的。如果要说不以证实相为目的，那个事情就很麻烦，说个实在话，我们要想到声闻缘觉这个地步，都不是容易的事情。

 小乘佛法吃的苦多，用的方法笨拙，真正要下苦功破八十八品见惑，在天上人间七番生死证阿罗汉，他们搞这路子。而且他们不相信自己能成佛，他们也不相信释迦牟尼佛之外还有他方诸佛，他们不相信，他们脑袋里头是大乘非佛说，不相信大乘法。

 在经论当中，大家能够看得到，断三界八十八品见惑之后，才证得须陀洹果位，就小乘初果，这见道位，在小乘里面见道位。见道而后修道，从此以后，所谓是天上人间七番生死成阿罗汉，这是三界家离开了、超出了，到阿罗汉才超出。

 经里面讲『比丘临终』，这个『命终』不是死了，诸位要晓得这个道理。阿罗汉是入了涅盘，入涅盘也不是死了，「命终」也不是这个身命死了，不是。是说什么？证得『人空』就叫命终，真的命终。为什么？三界六道轮回的因断掉了。小乘经里面常有两句话说，「所作已办，不受后有」，就是这个地方命终的意思。

 『变易生死』里面『命终』，这是到了什么位次？到究竟佛的位次。因为等觉菩萨变易生死还没有了，还有最后的一次；从等觉再往上一层成佛，就是如来究竟果地，这叫变易生死命终了。经里面常讲「二死永亡」，分段生死、变易生死永远没有了，永远离开。但是诸位要晓得，阿罗汉以前两种生死都有，像我们现在两种生死都有，我们有分段生死，我们也有变易生死。我们人之所以从少年会到老年，天天在这衰老，这就是变易生死。如果没有变易生死，那就是一般人讲「菩萨菩萨年年十八」，他没有变易生死，他那个样子永远是那个样子，没有变易。所以我们今天是两种生死都有。阿罗汉以上是分段生死没有了，虽没有分段生死，但是他有变易生死，从阿罗汉一直到等觉菩萨都有变易生死，为什么？法空没破。我们也常说，圆教初住菩萨就得了法空，得是得一部分，没有得到完全；破了法空就证得真性，就见性。所以说初住菩萨见一分性没有圆满。

 古大德也常常用晚上月亮来做比喻，我们在初三、初四看晚上月亮有个月牙，那就好比什么？圆教初住、二住所见的性，那是不是月光？是月光，真正的月光一点都不假。如来果地上，就像十五的月亮圆圆满满；等觉菩萨像十四的月亮，还没有圆满。由此可知，从初住以上都是见性，但是所见的大小不一样，都是真性决定不假，这是破了无明所见得的真性。佛在经里面给我们权分为四十一个等级，十住菩萨、十行菩萨、十回向菩萨、十地菩萨、等觉菩萨，分这么多位次，就是每个位次所见的有大小不一样。一直要到成佛，是究竟圆满的佛，譬如十五的月亮再也不能更圆了，圆满了！到了究竟，这就是变易生死尽了。

 『涅盘』是对於轮回说的。『二乘』怎么样？住在涅盘上，著了『涅盘』，他不晓得，涅盘是对治生死的一种方法，『生死』没有，「涅盘」也没有，病好药也不要了。小乘人的毛病在哪里？病好了他药不能舍弃，所以他不能见性。

 假如你要执著一乘法，好了，你虽然是摆脱掉涅盘，摆脱掉小乘境界，这入了大乘，作大乘菩萨，你成不了佛。为什么？因为你执著『一乘』，二乘堕在涅盘坑里头，大乘菩萨最怕的什么？堕在一乘坑里。

 所以心里头不但说乱七八糟东西要不得，一也不能有，真如本性里头哪里会有个一？有个一那个东西是麻烦。所以六祖说「本来无一物」，一也没有，有个一，一也是一物，这是一定要晓得。所以你的心叫真正的清净，真正的平等，就是一物都没有。净土里面叫它做理一心不乱，就是叫这个境界，六祖称它作本来无一物，《华严》里面称它作一真法界，《法华》里面称它作实际理地，就是说这个。名是空名，你不要执著真有这个东西这就坏了；听到还不是真有，难道是假有吗？那又坏了，一疑的时候就完了，真是与这个境界千里万里。

 他所作的是什么？所作的就是断见思烦恼，证人空理，小乘所修所为的就是为这个，只要见思烦恼断尽了，人空理证得，三界就超越。他身现在还在此地，没有看到他跳出三界，他真超三界。

 我们看到他没有超三界，什么原因？我们自己在三界里面看不出。他超出三界了，这就是经里面常说的「相随心转」，相分随著见分转。所以阿罗汉所居住的方便有余土，我们凡夫住的是凡圣同居土。为什么？我们住的凡夫土里面，有寂光土、又有实报土、又有方便土，四土是一不是二。完全看你自己的境界不相同，你境界高，你看的环境也不一样。

 讲到小乘人，这个小乘境界虽然是不高，也不是我们一般人能够做得到的。因为他能够把第六意识伏住，不起现行；我们今天一天到晚，都是第六意识在用事。这就是他能够了生死，我们不能了生死；他超越轮回，我们天天在制造轮回，这个道理就在此地。

 佛与大菩萨他们住的是寂光土，寂光土在哪里？就在我们现前，就是我们这个国土。但是他住的、他所受用的、心里面所感受的是常寂光；我们所感受的是生死轮回，苦海无边。这是什么道理？实际上经论里头，我一说你们大家都晓得，我说一个字底下你们都知道，光知道不行，你证不到，「心净则土净」，我们心不净！

 四土也可以说心清净有四种等差不同，得少许的清净，这就是方便有余土。我们要以上中下品来说，下品的清净、清净心，见思烦恼断证得了事一心，这是下品清净，这是现前这个环境，你所感受的是方便有余土。中品的清净得理一心不乱，他感受现前这个环境是实报庄严土，与《华严经》里面讲的华藏世界没有两样。上品的清净，等觉菩萨以上的境界，他所受用的是什么？是常寂光土。

 一而四，四而一，确实是相随心转，四土境界随著我们清净心，这个清净不同的程度而转现。上一层的人看到底下的人看得清清楚楚，下面的人看不到上面人境界。同样有两个人，一个是凡夫，一个是阿罗汉，阿罗汉晓得凡夫的境界，凡夫不晓得阿罗汉的境界。凡夫看到阿罗汉，你不跟我一样吗？阿罗汉看到凡夫，你跟我不一样；佛要在你的身边，佛看你看得清楚，晓得你的境界，你跟他境界不一样。凡夫看到佛，跟佛手拉著手，佛你跟我也一样，没有什么不一样，所以记住，境为心转。

 法法平等，无有高下！这要根本智现前，才能够见得到，根本智是什么智？无分别智。根本智就是六度里面的般若智慧，怎么得来的？不是在天天听讲会得来，不是到处去参学会得来的，不是的。是从禅定当中得来的，禅定是从哪里得来？禅定是从精进得来的。精进从哪得来的？精进从忍辱得来的。忍辱从哪里得来？忍辱从持戒得来的。持戒从哪里得来？持戒从布施得来的。

 你们去想想看，这是有阶层的、是有次第的，我前面都不要，我就来学根本智，这做不到的事情，这没法子。虽然经上讲的有顿超，那是不错，那个顿超之人，我们这一生看到他没有次第修，前生呢？再前生呢？一定的道理！他还有前世，我们看到是现前这个阶段。好像人家博士班举行毕业典礼，请我们去观礼，我们去看这一刹那，你看他博士班毕业。你没有看到他以前念大学、念中学、念小学、念幼稚园，还有这么长的时间你没有看到，你那里很开心，他得博士学位，前面是渐修，你现在看到他是顿超。我们多生多劫以前也是在那里渐修，今天我们功夫一加行、一努力，我们也就可以顿超。最怕的是什么？怕自己我不行，我怎么会成就？我的根性很劣，罪障、业障深重。自暴自弃，这一生又空过了。

 一切大乘经常常给我们说，修学佛法，固然我们应当远离魔外，同时也不要亲近二乘，为什么？因为二乘也是障难，是障碍。我们要问问，『二乘之人』到底障了什么？诸位如果能将本经的义趣，稍微体会到一些，你自然就明了。《法华》是叫我们一生成佛的，《华严》也是叫我们一生成佛的，一切大乘了义经典目标都是相同的，希望我们圆满成佛，要多少时间？就在这一生当中。如果你要是遇到二乘，你要生二乘心，好了，你就是证到须陀洹之后，还要天上人间七番生死才证个阿罗汉，证了阿罗汉之后，二万大劫才能够回头，才能够回小向大，这就是障碍。

 大概我们最关心的，就是我们在这一生当中能不能证得，我想这是大家最关心的事情。诸位要知道，这个证得就是成佛，虽然没有成究竟佛，成了分证佛。分证佛是真佛不是假佛，就是我们大乘里面讲的圆教初住以上的，确实破无明证了法身，是道道地地的佛，从这个往上再去修，就修究竟圆满的佛。

 这就是佛常常跟我们讲，小乘是难，遭了难。我们得问问自己有没有小乘心？有小乘心，与小乘就很容易相应。所谓什么？气味相投，一听就很入耳，这有道理，他就去了。所以你是外道心，就很容易被外道诱惑去；你是大乘心，你一听大乘佛法，你很欢喜，你心地深信不疑，坚定不移，这样一生才能成就。

 明心见性，像华严会上四十一位法身大士，他们已经入了一乘实相境界，何必还要十大愿王导归极乐？我们想想，那是什么道理？诸位要晓得，表演给我们看的。我们看看，这些明心见性的菩萨都到西方极乐世界去，那我们还有什么话讲？没话好说了。

 文殊、普贤这都是古佛乘愿再来，他们还要发愿求生西方，西方世界若不殊胜，为什么文殊、普贤还要发愿往生？可见得这一个表演，他的用意劝我们要发愿求生净土，就是这个意思。理上真通达明白了，不必贪生怕死，为什么？原本就没有生死，贪生怕死是迷惑颠倒。

 我们撇开其他的法门不谈，在今日之下，修学最方便，有把握能够成就的无过於念佛法门，这是千真万确的事情。

 念佛法门，它的目的是在证得一心不乱，可见得念佛法门它的功夫是用在心法上。功夫有上中下三品，上品的所谓是理一心不乱，那是真正达到了一心。中品的是事一心不乱，也可以说相当不错，中品相当不错，在净土法门里面讲这是生方便有余土。下品的是功夫成片带业往生，伏惑而未断惑，这是下品的境界。

 这一句佛号是药，对治我们烦恼的，烦恼一发作这个药马上下去，烦恼压下去。譬如说我们在境界里头起了贪心，贪是烦恼，一句「南无阿弥陀佛」把这个心压下去，不叫它增长。境界里头起瞋恚心，一句「南无阿弥陀佛」瞋恚心压下去，这叫用功。不但能够压烦恼，而且能够长智慧。

 你要晓得阿弥陀是什么意思？阿弥陀是梵语，翻成中国意思是无量，佛是觉，无有一样不觉。烦恼起了是迷，念这一句「南无阿弥陀佛」，就是无量觉，样样我都觉不能迷，你看你怎么不长智慧！断烦恼长智慧。渐渐能够念到六根接触六尘，烦恼不起现行，功夫一片了，这个时候自己的心清凉自在，什么境界里不起烦恼，法喜充满。这个喜悦不是外面来的，是内心里面生出来的，就是无量觉里头生出来的；这个功夫再加深，不但烦恼不起现行，烦恼把它念断。你看这个方法比小乘高明，小乘人要把这个见思烦恼念断，真的天上人间七番生死，不容易。哪里能够比得上我们现在，一生成就！我们就用这个方法，在一生当中就办到了，比小乘人高，高明得太多了。

 一句「南无阿弥陀佛」，这六个字不太容易，对初学的人不容易。如果对老修行人来说，这个愈简单愈有力量，为什么？老修行的人心已经清净，所以一句、两句就能产生无量无边的效果。初学的人心是乱的，所以要以大经来摄受；老修行人心是清净的，一句佛号、一句菩萨号就具足一切功德。

 这个学佛，如果这一生，要是连个西方极乐世界都混不进去的话，这是失败了，这等於说是没有什么成绩可言；最低限度，我们也得要混到西方极乐世界去。刚才你们有同学问我，有个老师说西方极乐世界好比是个佛教大学，我们到那里去，将来还要回来再度众生。我说这个问题暂且不要谈，先混进去再说，那都是以后的事情，现在就是我们要怎么样去才是真的，要怎么样能够去得了。

 到西方极乐世界阿弥陀佛还是「三乘教化」。怎么晓得他三乘教化？你一看经典就晓得，极乐世界有声闻弟子，无三恶道，无三恶道就有人天两道！可见得他有人天乘，有二乘、有菩萨乘，所以说极乐世界亦是有三乘教化。

 你说修其他的法门，我不敢保险，为什么？不容易，太难，那就是怎么样？非断惑不可。要是学密，给诸位说，密是非破无明不可，不破无明那就著魔了，密是最高的。学禅，禅一定要断见思烦恼，不断见思烦恼不成就，你要破无明。我们这个方法，就是你无明、见思烦恼还没有断也行，它这个地方叫带业往生。八万四千法门你查遍了，带业往生只有这一门，所以自古以来称之为「门余大道」！这就是生同居土，凡圣同居土。可是门余大道是不错，我们也不要误会，带业往生是不断惑，但是要伏惑，这个如果你要是弄错了，那你就不能怪人了。伏惑要有这个能力，伏惑是什么？见思烦恼的根没有断，但是不起现行，你这个念佛功夫得力，能够把你的烦恼降伏住。

 我们举一个很粗浅的，譬如说名闻利养、财色名食睡，一天到晚在这里诱惑我们，这就是诱惑！我们这个心一动，一句南无阿弥陀佛压下去，这就叫伏。贪心有没有断？没断，这个烦恼没断，贪爱五欲六尘那个烦恼没断。但是这句佛号很有用，念头一动立刻就压下去，不叫它起作用，只要它一动你就压，一动就压，念佛就这个念法才得力！绝不是一天到晚口里面像唱山歌一样，心里头烦恼还起来，那没有用处！那个一天念到晚，所谓是喊破喉咙也枉然，那没用处。所以这就是一服清凉剂，烦恼起来，一服药下去伏住，这就是稳定住了。

 如果我们这个功夫，给诸位说，不要用久，用三年你就有把握往生。你看自古以来，三年往生的人太多，为什么人家念三年行了，就可以带业往生。我们念了几十年，为什么没有用？就是我们不会念，我们一天念到晚，心里烦恼照起，这个药虽然下去到边上去了，不能治病，病没治到。人家那个药一下去就治病，所以他能够治上三年，他这个心定下来了，功夫成一片。这个时候给诸位说，不是得一心，这是功夫成一片，带业往生，生西方极乐世界凡圣同居土。再告诉诸位，生凡圣同居土也能够预知时至。像实报土跟方便土那不必说了，就是同居土就预知时至，临命终时就没有病，如入禅定，就到这个境界。

 清朝末年民国初年，衡州有个王打铁，衡州就是现在湖南衡阳。那一个地区念佛的人，都是受这个人影响。

 这个王打铁苦，生活很清苦，一家四口，天天做工，一天不做工，就没有生活，每天赚了一点钱去买米买点菜过日子，太苦了。有一天有个法师化缘，大陆上有敲钟化缘的，从他门口过，他就把法师请回来，他也没有钱供养人家。就跟法师诉苦，他说「法师，你能不能救救我？我太苦！」就把他自己的情况说了，他说「你教我一个离开苦的方法，不能要钱，我没有钱，也不能要时间，我也没有时间，你说修行要说找一个什么时间来修行，我没有时间，我要做工。」又不能要他的时间，又没有钱，又要救他。这个法师确实很慈悲，好！你念阿弥陀佛求生西方极乐世界，他说这个你不要花钱，你一天到晚念阿弥陀佛，你不要到庙里去，也不碍你工作。大陆上打铁那个风箱，你拉出来阿弥陀佛，推进去阿弥陀佛，打铁的时候锤子打下去阿弥陀佛，拿起来再阿弥陀佛，一天到晚就是阿弥陀佛。他也是完全照做，以前打铁很辛苦，这一念佛之后不辛苦，打得很自在，工作也很勤奋不辛苦，这样到三年他念到一心。给他太太说我要回家，他太太说这个地方不是你的家，你家在哪里？他说不是。他说了一首偈子，「叮叮当当，久炼成钢，太平将至，我往西方」，锤一下敲下去，他往生了，站著往生的。他也没病，念了三年，一个字不认识，什么都没有就这么念三年。

你们想想看，百分之百的依从，像那样的人三年都能成功，你们说是三年不能够拿到往生西方极乐世界的绿卡，那不是冤枉吗？你们要拿美国绿卡没用，原子弹爆炸，那个地方第一个吃原子弹地方。为什么？我们中国孔老夫子说「始作俑者，其无后乎」，原子弹是它制造的，它制造的它应当第一个先吃，佛法讲因果报应必定是如此。所以说是认为这个地方不太平到美国去，那些人没福报，他应当要受难。

没有往生之前你自己这个心，无论在什么境界里心地清凉自在，热闹的场合里面你心清凉，危险的场合你没有恐惧。别人害怕危险，你没有恐惧，你心是定的，这就是功夫成一片的现象。我们今天要做做这个，这是真的！《法华经》学不会有什么关系，到西方极乐世界再去学去，阿弥陀佛、诸大菩萨来给你讲解，比我高明多了，那我算什么？所以什么东西学不好不著急，到西方极乐世界再学。我们头一步要把这点拿到，确实的拿到，自己有充分的信心，有决定的把握，我们是西方极乐世界的人！

我们修学佛法，如果心里面起了贪瞋痴，自己立刻要警觉到：我的路错了。如果你在佛道上，你在修行上，二六时中心是清净平等的，不生烦恼，你自己就会晓得，我这个路很正确，确实走的是菩提道。

 在世间法里面起贪心错误！佛法里头起贪心也错误。你们想想看，要断的是断贪心，不是断贪的对象，如果从贪的对象来说，就是有果报胜劣之不同，不能解决根本问题，不能了生死，不能明心见性；我们念佛想得一心不乱，得不到一心。譬如说世间我们贪图福报，贪图功德，贪图一切善业，这个果报将来都是六道里面三善道的业因，这不能解决问题。佛法都不贪，何况於世间法！佛在《金刚经》说得好，「法尚应舍，何况非法」，法就是指的佛法。一乘佛法都不贪，为什么？真如本性当中也没有什么一乘佛法，我们的自性清净心才真正能现前，这是你得证实相的净因，实相就是自己的真实相。

 所以你要能够放得下，这个比什么都重要，要看破放下你这才能够入正定聚。就像诸佛菩萨一样游戏人间，得大自在，身心清净，决定没有累赘。我们这心里有一丝毫放不下，这就是累赘，这就是一条绳索，我们要想往西方极乐世界去，这条绳索牵著我们就去不了。放下从哪个地方放起？从身外之物放起，身外之物能舍，最后身也能舍，这样你才能得自在。我身外之物统统放下，身放不下，对於身命非常的爱惜，非常的留恋，这个事情麻烦。纵然你身外之物什么都放下，死了之后你还当个守尸鬼，为什么？你爱惜这个身体。你的神识，所谓说灵魂不会离开你身体，你太爱惜你身体，这种鬼叫守尸鬼。诸位想想有什么意思？死了变成骨头、枯骨了，他还念念那是他自己的身体，他还舍不得，这守尸鬼不能去投胎，因为他离不开。所以学道之人身要放下，身心世界一切放下，这样的人才能得度，得度的机缘才算是成熟。

 对於六道生死轮回，还是像以往一样的贪恋。也许你要问，我对六道生死轮回确实是不贪恋，你不贪恋，我也晓得你是真的不贪恋，为什么不贪恋讲果报，六道轮回生死的因你贪不贪恋？譬如说贪，你贪不贪财？我贪；贪不贪色？我贪。财色名食睡地狱五条根，你要贪你岂不是贪图地狱果报吗？你如果真正不贪三界六道生死轮回，给诸位说，财色名食睡不贪了，放下，才只是把欲界离开，这是大家要搞清楚的。欲界上面还有色界，还有无色界，所以说是五欲断掉了，也不过是到个初禅而已。

 这是禅定里面最低的了，世间禅是四禅八定，这是八个等级，算最低的初禅。初禅之人，财色名食睡决定不沾染，没有贪心，这个不贪，不是说事上不贪，事上不贪做得到的人多，不是事上；心上不贪，才能到个初禅。你们诸位去想想，禅定不容易得了。不是说盘腿面壁在那坐几个钟点，一天坐几个钟点某人有定了，你盘腿面壁坐个三个月、五个月不下来也不行！你五欲要没有离开，你这初禅功夫没成就，你这种禅定在佛法里有个名词，叫未到定，有没有定？有，功夫不到家的定。由此可知，禅不简单，纵然修到初禅，你要是通达佛法，初禅没什么了不起，别说初禅，四禅天也不行，还是免不了生死轮回。

 但是诸位要晓得，如果有初禅的功夫用在念佛上，给诸位说，功夫成片带业往生，生凡圣同居土是决定有把握。你们要是把这个帐好好的去算一算，你才知道净土法门的殊胜。

 心一动立刻一句阿弥陀佛，把这个妄念压下去，贪心、瞋恚心、愚痴心都要压下去。这就是什么？就是出三界的相，他不想住娑婆，他真想到西方极乐世界的样子，这个样子看得出来，不是看不出来。这也就真正『进修』，说实在的话，一看就看出来，哪个人是真用功，哪是假用功装模作样。

 贪心大家晓得，上品的贪瞋痴是地狱业因，中品的是饿鬼业，下品的是畜生业。好，我们对世间法都不贪，对佛法贪行不行？对佛法贪还是在三途，为什么？只是换了个对象，心没有换。由此可知，学佛理路要不明白，不容易，要说是盲修瞎练听到心里不高兴，不论是高兴、不高兴，结果都是一样，所以理一定要明白。

 我们最怕的，就怕的自己不知以为知道，这就坏了，所谓一知半解，并没有彻底的了解，自己以为晓得，自己以为知道就不肯再进修，现代人犯这个毛病就太多。

 因为心是散乱心，你自己晓得不觉；一心不乱这是觉，不迷，一心是定。这就是平常自己要晓得自己的境界，晓得自己功夫，一天到晚这个心乱，乱七八糟这就不行，这就是自己要真正用功；逐渐这个妄念少了，就晓得功夫进步。但是在初学的时候是免不了，愈是想定，那个妄念不晓得怎么搞的愈多。平常不想它，好像没事，没有什么妄念，到你要念佛、要用功了，才晓得妄念好多都现前了。这个时候怎么样？不要怕，为什么？你本来就是这么多的妄念，你不用功的时候，你没有去觉察它，没注意它，不晓得有这么多；你现在一想用功，一下就发现原来有那么多。

 换句话说，你根本就不要理会它，妄念随它妄念，你专门把心注重在佛号上，这个样子佛号渐渐就坚固，一句一句能够接得上；妄念不去理会它，慢慢的少了。千万不要注意妄念，我的妄念这么多，我妄念为什么还去不掉？这就糟糕了，这妄念愈来愈多，这是增长妄念、这是培养妄念不是断妄念。断妄念就是根本不理会，随它去，它有也好，没有也好，有了不要烦恼，没有了不要喜欢，就是根本不理会，不把它当作一回事情，随它去。

 给诸位说，会用功的人用上三、四年工夫之后，一支香当中还有三、五个妄念。如果在一支香里面佛号继续不断，一个妄念没有，大概总得要七、八年工夫，善於用功的人、会用功的人。诸位要晓得这个道理，人家讲的念三十万遍是什么？是把烦恼习气统统念断，放下了感应道交，甚至於不到三十万遍就感应道交。他用的什么？贪心！想见阿弥陀佛一面，贪心，贪图见佛，贪图感应，心就不正，这怎么行？一直到临死都放不下。

 我们要想了生死出三界，记住一定要得人空，得人空就要破我执；换句话说，要断烦恼障，见思烦恼你要把它断掉。见思烦恼是什么？就是唯识《百法》里面所讲的二十六个烦恼心所，那就是见思烦恼。见思烦恼要不断，人我空就证不到，六道轮回就不能超越。

佛教给我们的人生酬业，我们到这个世间来就是酬偿业报的。哪个人对我好，过去我对他好；哪个人对我不好，过去我对他不好，欠命的还命，欠债的还钱。所以觉悟的人什么？觉悟人这一生还债，受果报而来的，不造新业，绝不与人造冤仇，不造新业，一心一意修自己的清净心，非常重要。无言之理不落阶级，有没有有阶级？没有阶级。所以，诸位要真正悟入无言之理，那你一下就超越，你当下就成佛了。不必经过四十一位，四十一位加上等觉，不必，也没有三乘、五乘，一下就超越。但是你如果说落在言说之中，落在迹象里面那就有三乘、五乘，落在迹象里面你的心不清净。