《文始真经》译文
个人日记
二柱
三极
四符
五鉴
六匕
七釜
八筹
九药
一宇（宇者道也）
关尹子曰：非有道不可言，不可言即道，非有道不可思，不可思即道。天物怒流，人事错错然，若若乎回也，戛戛乎斗也，勿勿乎似而非也。而争之，而介之，而?之，而啧之，而去之，而要之。言之如吹影，思之如镂尘。圣智造迷，鬼神不识。惟不可为，不可致，不可测，不可分，故曰天曰命曰神曰元，合曰道。
曰：无一物非天，无一物非命，无一物非神，无一物非元。物既如此，人岂不然。人皆可曰天，人皆可曰神，人皆可致命通元。不可彼天此非天，彼神此非神，彼命此非命，彼元此非元。是以善吾道者，即一物中，知天尽神，致命造元。学之，徇异名，析同实。得之，契同实，忘异名。
曰：观道者如观水，以观沼为未足，则之河之江之海，曰水至也，殊不知我之津液涎泪皆水。
曰：道无人，圣人不见甲是道乙非道。道无我，圣人不见己进道己退道。以不有道，故不无道；以不得道，故不失道。
曰：不知道妄意卜者，如射覆盂。高之，存金存玉；中之，存角存羽；卑之，存瓦存石。是乎，非是乎，惟置物者知之。
曰：一陶能作万器，终无有一器能作陶者能害陶者。一道能作万物，终无有一物能作道者能害道者。
曰：道茫茫而无知乎，心傥傥而无羁乎，物迭迭而无非乎。电之逸乎，沙之飞乎。圣人以知心一物一道一。三者又合为一。不以一格不一，不以不一害一。
曰：以盆为沼，以石为岛，鱼环游之，不知其几千万里而不穷也。夫何故？水无源无归。圣人之道，本无首，末无尾，所以应物不穷。
曰：无爱道，爱者水也；无观道，观者火也；无逐道，逐者木也；无言道，言者金也；无思道，思者土也。惟圣人不离本情而登大道。心既未萌，道亦假之。
曰：重云蔽天，江湖黯然，游鱼茫然，忽望波明食动，幸赐于天，即而就之，渔钓毙焉。不知我无我而逐道者亦然。
曰：方术之在天下多矣，或尚晦，或尚明，或尚强，或尚弱。执之皆事，不执之皆道。
曰：道终不可得，彼可得者，名德不名道。道终不可行，彼可行者，名行不名道。圣人以可得可行者，所以善吾生；以不可得不可行者，所以善吾死。
曰：闻道之后，有所为有所执者，所以之人，无所为无所执者，所以之天。为者必败，执者必失。故闻道于朝，可死于夕。
曰：一情冥为圣人，一情善为贤人，一情恶为小人。一情冥者，自有之无，不可得而示。一情善恶者，自无起有，不可得而秘。一情善恶为有知，惟动物有之，一情冥者为无知。溥天之下，道无不在。
曰：勿以圣人力行不怠，则曰道以勤成；勿以圣人坚守不易，则曰道以执得。圣人力行，犹之发矢，因彼而行，我不自行。圣人坚守，犹之握矢，因彼而守，我不自守。
曰：若以言行学识求道，互相展转，无有得时。知言如泉鸣，知行如禽飞，知学如撷影，知识如计梦，一息不存，道将来契。
曰：以事建物则难，以道弃物则易。天下之物，无不成之难而坏之易。
曰：一灼之火能烧万物，物亡而火何存；一息之道能冥万物，物亡而道何在。
曰：人生在世，有生一日死者，有生十年死者，有生百年死者。一日死者，如一息得道；十年百年死者，如历久得道。彼未死者，虽动作昭智，止名为生，不名为死。彼未契道者，虽动作昭智，止名为事，不名为道。
曰：不知吾道无言无行，而即有言有行者求道，忽遇异物，横执为道，殊不知舍源求流，无时得源，舍本就末，无时得本。
曰：习射习御习琴习奕，终无一事可以一息得者，惟道无形无方，故可得之于一息。
曰：两人射相遇，则巧拙见；两人奕相遇，则胜负见；两人道相遇，则无可示。无可示者，无巧无拙，无胜无负。
曰：吾道如海，有亿万金，投之不见；有亿万石，投之不见；有亿万污秽，投之不见。能运小虾小鱼，能运大鲲大鲸。合众水而受之，不为有余；散众水而分之，不为不足。
曰：吾道如处暗。夫处明者不见暗中一物，而处暗者能见明中区事。
曰：小人之权归于恶，君子之权归于善，圣人之权归于无所得。惟无所得，所以为道。
曰：吾道如剑，以刃割物即利，以手握刃即伤。
曰：笾不问豆，豆不答笾，瓦不问石，石不答瓦，道亦不失。问欤答欤，一气往来，道何在。
曰：仰道者跂，如道者骎，皆知道之事，不知道之道。是以圣人不望道而歉，不恃道而丰，不借道于圣，不贾道于愚。
译文：关尹子说，道是无法用人类的语言表达出来的，道是无法用人类的思维来思考的，超越思想、意念后，即可得道，宇宙天地运动着，人类社会发展着，产生、壮大、衰弱、灭亡，又产生、壮大、衰弱、灭亡，往返循环，没有开始结尾，你争我斗，你胜我败，伟业、衰落，层出不穷，一幕一幕，来来往往，一幕与一幕，好象一样，其实又不太一样，争斗着、参与着、喜厌着、来了去了、一会为主一会为次。用语言说出来，就好象用嘴巴吹影子一样，用大脑的思维去想，就好象用刀刻灰尘一样，人类的大思想家大科学家大宗教家大伟人，他们的学说，其实在创造迷幻，道，鬼神都不知晓。
道，是不可作为的、不可达到的、不可进出的，不可探测的、不可分割的，所以道，称做天意，称做命运，称做神奇，称做最开始，称做万物之母，称做上帝，称做自然规律，宇宙中没有一样东西，不是天意，宇宙中没有一样东西，不是命运，宇宙中没有一样东西，不是神奇，宇中没有一样东西不是开始，所有的东西都是这样，人怎么会不是这样呢？每个人都可称为天，每个人都可称做神，每个人都可以致命通元，不可以认为那是天，这不是天，不可以认为那是神，这不是神，不可以认为那是命，这不是命，不可以认为那是元，这不是元，所以真正得道者，从任何一样东西中，就知天尽神，致命通元，求道时，通过学习、体验这些不同的名词、现象，找到那同一统一的实质，得道后，已经与宇宙万物的实质相同相熔，却忘记了曾经求道时，所学到的名词、现象。观察、研究道，如同观察、研究水，大江大河大海被认为是水，怎么观察、研究也观察、研究不全面，但是，不知道我自身的津液涎泪都是水。
道，没有个体，得道的圣人不会认为这个东西是道，那个东西不是道。道没有范围，得道的圣人不会认为自己进到道的里面了、自己从道的里面出来了，道，是超越有无的，因为没有认为这个东西有道，所以也不存在着这个东西没有道的问题，道，是超越得失的，因为没有认为我得到了道，所以也不存在我失去了道的问题。
不明白道妄意猜测的人,好象射击覆盂,高水平的,得到金玉,中等水平的人,得到角羽,劣等水平的人,得到瓦石,那么这些东西是不是覆盂呢?只有放置的人清楚。陶泥能烧结出上万种物品，但没有一种物品能做成陶泥，能损坏陶泥。道能产生出万物，但没有一物能生成道，能损环道。道茫茫然，没有知识，心傥傥然，没有挂念，物迭迭然，没有分别，电闪雷鸣一来，接着就是飞沙走石，。得道的圣人清楚，心、物、道是一回事，不会认为最初期的一和后来的非一不一样，不会认为后来的非一能损害最初期的一。把一个盆当成沼泽湖泊，中间放一块石头当成岛屿，小鱼儿在里面环游，不知晓有几千万里，无头无尾没有穷尽。什么原因？盆里的水没有源头没有归属。得道圣人所讲的道，同样没有开始，没有结尾，因此，变化呈现出万事万物而没有穷尽。
对道不要产生喜爱，喜爱是水，对道不要进行观察，观察是火，对道不要追随，追随是木，对道不要用语言说出，语言是金，对道不要用大脑思考，思考是土。只有得道的圣人不离开金木水火土、不离开宇宙万物、不离开人类社会人情事故，而明白道的真谛。心念没有生出的时候、宇宙万物没有产生的时候，道已经本来就在那儿了。乌云庶天，江湖上阴暗下来，在湖里的游鱼不明白这是怎么回事，忽然眼前一亮，看见食物在那儿晃动，以为自己幸运，得到老天的恩赐，一中吞下食物，没想到被渔人的鱼钓钓上岸而死。追求道的人不明白“我”是没有个体的，他们就象那钓上岸的鱼儿。世界上有很多所谓得道的练法修法、绝技招式，有的方法怕别人也学会，几个人在私下潜心修炼，有的方法是世界上的人都明白的得道的好方法，有的方法强大盛行被很多人吹宠，有的方法衰落被人们遗忘，如果执著这些方法，就是事业，如果不执著这些方法，就是道。道，终究是不能得到的，那所谓的得到了道，其实叫德，而不叫道，道，终究是不可行的，那所谓的得道行为，叫圣洁的行为，不叫道，得道的圣人因为明了德,有圣洁的行为，所以能充分的享受活着的乐趣，得道的圣人因为明了道是不可得的,也是无法表现出来的,所以能体验到死后的奇妙,凡是听到讲“道”的理论之后，有所作为有所追求和目标的人，他还是个人，凡是听到讲“道”的理论之后，不再有所作为不再去追求什么，他已和日月天地相熔融。有所作为，一定会有失败，有所追求有所目标，一定会有灭亡，所以早晨听了关于“道”的理论，晚上心里的追求、目标，以及为了实现这些目标所采取的行动，全都没有了。
情欲冥灭者，是圣人，情慈心善行为美者是贤人，情邪心恶行为劣者是坏人。圣人是情欲冥灭者，从有到无，所以拿不出什么东西在人前显示，贤人恶人是情欲的产生者，从无到有，心意和行为隐藏都隐藏不了，贤人恶人有大智慧有小聪明，这就是一切动物之类的生命所具有的本能，圣人将情欲都冥灭了，所以动物所具有的智慧聪明经验，他们都没有了。全宇宙中，道无所不在，无时不在。
不要看到圣人勤劳不懒散,就认为道由勤奋而成,不要看到圣人不被任何事所动摇,就认为道因坚定的执著而获得,圣人的行为,就好象发射出去的箭,按宇宙规律而行,并不按自己的喜好而行,圣人的坚定不动,就好象箭握在手中,还没有发射,按客观存在的需要而坚守不动,并不是按自己的喜好而不动,如果以言行学识追求道,你解释我,我解释你,转来转去,永远也不可能得道，应该明晓语言如同泉水的声音，行为如同禽鸟在飞行，学习如同捕获影子，知识如同晚上做梦，一切意念、行为都没有的时候，就和道相契相溶了。办成一件事情、造出一件物品，是很难的，道就是什么都没有什么都不要，是很容易的。世界上所有的事情，都是建成难，损坏容易。
一把火烧毁了上万个物体,物体没有了,火存在在什么地方?道能冥灭万物,万物没有了,道存在在什么地方?人活在世上,有活一天死的,有活十年死的,有活百年死的。活一天死的,就好象一瞬间得道,活十年百年死的,就好象过了好长时间，经历了很多事情才得道。人活着的时候,不管他怎样,都叫生,不叫死,同样,没有得道的人,不管他的行为如何奇妙、事迹如何显赫、学问如何深博，都只能叫事，不能叫道。
人们不知晓，我所说的道，是没有言词可说出的、没有行为可表示出来的，如果通过言词、行为去追求道，忽然遇到特殊的事情，便认为这就是道，殊不知舍源求流，永远也找不到源头，舍本求末，永远也找不到根本。
学习射箭学习骑马学习弹琴学习下棋，没有一件是可以一瞬间学会的，只有道无影无踪，所以能够一瞬间就得到。两个射箭的人相遇，可以分出谁的水平高，谁的水平低，两个人下棋，可以分出谁胜谁败，两个得道的人相遇，都拿不出来可显示的，因为拿不出来可显示的东西，所以就没有谁高谁低谁胜谁败。
我所讲的道，如同大海，投进去亿万斤金属，也看不见，投进去亿万斤石头，也看不见，投进去亿万斤拉圾，也看不见。大海能容纳小鱼虾，能容纳大鲲鲸，各条河流的水都流进去，大海不会因此而水多，从大海中取出很多水，大海因此也不会水缺。我所讲的道，如同在暗处，站在明处的人，看不见暗中的一件东西，而站在暗处的人能看见明处的所有东西。坏人的想法、手段，属于恶的范畴，好人的想法、手段，属于善的范畴，得道圣人的思想、行为不属于善，也不属于恶，没有可归属的范围，因为无可归属，所以才是道。我所讲的道，如同利剑，用剑割物，剑是我的好工具，用手握剑，剑就要伤我的手。笾枝不问豆，豆不问笾枝，石头不问瓦片，瓦片不问石头，道就在其中，所谓问所谓答，只不过是空气在嗓子眼跑来跑去，和道的在不在有什么关系。
仰慕道的人如同拐子，追求道的人如同瘫痪，只知晓道的现象，不知晓道的本质，所以圣人不会仰望道，觉得自己渺小、贫乏，不会因为自己得道了，觉得自己伟大、丰厚，得道的圣人不向高人索取道，也不会把道给愚人。
二柱（柱者建天地也）
关尹子曰：若碗若盂，若瓶若壶，若瓮若盎，皆能建天地。兆龟数蓍，破瓦文石，皆能告吉凶。是知天地万物成理，一物包焉，物物皆包之，各不相借。以我之精，合彼之精。两精相搏，而神应之。一雌一雄，卵生；一牡一牝，胎生。形者，彼之精；理者，彼之神；爱者，我之精；观者，我之神。爱为水，观为火。爱执而观因之为木，观存而爱摄之为金。先想乎一元之气具乎一物执。爱之以合彼之形，冥观之以合彼之理，则象存焉。一运之象，周乎太空，自中而升为天，自中而降为地。无有升而不降，无有降而不升。升者为火，降者为水。欲升而不能升者为木，欲降而不能降者为金。木之为物，钻之得火，绞之得水。金之为物，击之得火，镕之得水。金木者，水火之交也。水为精为天，火为神为地，木为魂为人，金为魄为物。运而不已者为时，包而有在者为方，惟土终始之，有解之者，有示之者。
曰：天下之人盖不可以亿兆计，人人之梦各异，夜夜之梦各异。有天有地，有人有物，皆思成之，盖不可以尘计，安知今之天地非有思者乎。
曰：心应枣，肝应榆。我通天地，将阴梦水，将晴梦火。天地通我，我与天地似契似离，纯纯各归。
曰：天地虽大，有色有形，有数有方。吾有非色非形非数非方，而天天地地者存。
曰：死胎中者，死卵中者，亦人亦物，天地虽大，彼固不知计。天地者，皆我区识。譬如手不触刃，刃不伤人。
曰：梦中鉴中水中，皆有天地存焉。欲去梦天地者寝不寐，欲去鉴天地者形不照，欲去水天地者盎不汲。彼之有无，在此不在彼。是以圣人不去天地去识。
曰：天非自天，有为天者；地非自地，有为地者。譬如屋宇舟车，待人而成，彼不自成。知彼有待，知此无待。上不见天，下不见地，内不见我，外不见人。
曰：有时者气，彼非气者，未尝有昼夜。有方者形，彼非形者，未尝有南北。何谓非气？气之所自生者如摇箑得风。彼未摇时，非风之气；彼已摇时，即名为气。何谓非形？形之所自生者，如钻木得火。彼未钻时，非火之形；彼已钻时，即名为形。
曰：寒暑温凉之变，如瓦石之类，置之火即热，置之水即寒，呵之即温，吸之即凉。特因外物有去有来，而彼瓦石实无去来。譬如水中之影，有去有来。所谓水者，实无去来。
曰：衣摇空得风，气呵物得水，水注水即鸣，石击石即光。知此说者，风雨雷电皆可为之。盖风雨雷电皆缘气而生，而气缘心生。犹如内想大火，久之觉热，内想大水，久之觉寒。知此说者，天地之德皆可同之。
曰：五云之变，可以卜当年之丰歉；八风之朝，可以卜当时之吉凶。是知休咎灾祥，一气之运耳。浑人我，同天地，而彼私智认而己之。
曰：天地寓，万物寓，我寓，道寓，苟离于寓，道亦不立。
译文：关尹子说：饭碗、脸盆、瓶子、水壶、酒杯，都可以创建天地。龟盖、草节、瓦片、石头，都能够告诉人吉凶。从这些现象我们就可以知晓天地万物的规律，随随便便一个物品都包涵了宇宙的规律、所有的物品都包涵了宇宙的规律，谁也不用从谁那儿借助。
用我的精华，再结合他的精华，两种精华互相反应，对应的神明就产生出来了。一个雌性动物和一个雄性动物的精华融会在一起，就产生出一个蛋，一个公的动物和一个母的动物的精华融合在一起，就产生出一个胚胎，这个生命的肉体是双方的精液形成的，这个生命的性情是双方的心意形成的，性欲产生了精液，爱慕产生了神明，性欲属于水的范畴，爱慕属于火的范畴。因为爱慕身体就产生了各种激素和精液，这属于木的范畴。双方的爱慕所产生的神明形成了，相对应的性欲所产生的激素、精液也聚结成了蛋卵、胚胎，这属于金的范畴。因爱慕而产生的意念，使各个空间的种种因素，向创造出一个生命的方向聚合而来，肉体的性欲所产生的激素、精液，来创造这个生命的肉体，爱慕的心意所产生的神明，来规划这个生命的性质、过程，如此一来，一个活生生的生命就在这个四维空间中诞生了。
世界上所有的事物,都是气的变化运动所成。
气充满太空，气分散开来，升上去，成为这个东西的天，气聚结起来降下去，成为这个东西的地，升升降降，循环不停。升，属于火的范畴，降，属于水的范畴，准备升，还没有升上去，属于木的范畴，准备降，还没有降下来，属于金的范畴，以木的性能为主的物体，钻头快速钻它，可以钻出火来，绞压机绞压它，可以绞压出水来，以金的性能为主的物体，敲击它可以敲出火来，放在炉子中熔炼它，可以熔炼成水，属于金、属于木性能的物体，内在包含有气的聚结降下的水性，同时也包含了气的分散上升的火性。金木的水性，创造了事物的形象和大地，金木的火性，创造了事物的规律和天空，木的水火之性，创造了生命的灵魂，金的水火之性，创造了物质的体魄。气的运往不停，创建了时间，气的分布、聚散，创建了空间、方位。土的性质，一直在其中，明白这一切又可以显示出来。
世界上的人数超过了几十亿，每个人的梦都不一样，同一个人，每天夜里做的梦也不相同，在梦中有天有地，有人有物，都是人心里想的。梦中天地、万物、环境、人物、事情等等，复杂而繁多，但是人们都不知晓，现在看到的这个客观存在的天地万物，也同样是心里想的。
我所看到的、体验到的天地，就是我生命中的天地，天地与我相通相溶，我和天地好象分离，其实是一会事。巨大的天地，有物质、有形象、有运数、有时间、有空间、有方位，我同样有这些，但我还有超越这些的心识，所以可以开创各种各样的天地。
有的生命在胚胎时就死了，有的生命在蛋卵时就死了，它们又是生命又是物体，巨大的天地中，象这样的好似生命又好似物体的东西太多太多了，天地只不过是我的心识而已。譬如，手不接触刀刃，刀刃不会伤害人。
梦里、镜子里、水影里都有天地，想去掉梦中的天地，就不要睡觉，想去掉镜子中的天地，就不要去照镜子，想去掉水中的天地，就不要在水杯中装水，梦中、镜中、水影中有没有天地，不取决于梦、镜子、杯中水，而取决于我睡不睡觉、照不照镜子、给不给水杯装水，所以圣人要想去掉天地，不直接去天地，而是去掉自己的心识。
天不会自己创造自己，由其它东西来创造它，地不会自己创造自己，由其它东西来创造它，譬如：房屋、木船、马车，由人来将其创造出来，它们自己不会创造自己，创造它的，却无生无灭，无天无地，无个体无范围。
元气的运行产生了时间，元气还没有运行之前的道，就不会有昼夜时间，元气的范围产生了空间，元气还没有范围之前的道，就不会有东西南北上下。什么是元气还没有运行前？举个例子，譬如，用扇子扇风，扇子没有摇动时，空中是没有风的空气，扇子一摇动，空气变成了风；什么是元气还没有范围前？举个例子，譬如，用钻头钻木头产生出火，钻头没有钻动时，木头里有产生火的因素，钻头开始钻，产生火的因素变成了火的形态。
气候的寒暑温凉的变化，就好象瓦片石块，放在火中就热燥，放在水中就湿寒，呵气就温暖，吸气就冰凉，都是因为外面的因素来来去去，使石瓦的温度有变化，而石瓦本身并没有变化。又譬如，水中的影像有来有去，而水并没有来去。人用衣服摇动就产生风，人用嘴呵气就产生水，人用水倒进水就产生声音，人用石击打石就产生光，知晓了这个理，就知晓了人也如同天地一样，风雨雷电都可以创造出来。风雨雷电都是因为元气而产生，而元气是因为心产生的。心中一直想热火，时间长了，就会觉的燥热，心中一直想冰水，时间长了，就会觉得湿寒。知晓了这个理，就知晓了世界上的万事万物都是如此。通过观察云彩的变化，就可以知晓今年庄稼丰收与否，通过观察八个方位的情况，就可知晓当时的吉凶。这是因为好坏顺逆灾难吉祥，都是因为元气的不同运行、聚散而已。
人、我、天地都是元气聚合、分布而已,都是一回事,只不过人有自我的私心,才分别出人、我、天、地。天地本身就是道,万物本身就是道,我本身就是道,道就是道,如果离开了天地、万物、生命、人类、我,也就没有了道。
三极（极者尊圣人也）
关尹子曰：圣人之治天下，不我贤愚，故因人之贤而贤之，因人之愚而愚之。不我是非，故因事之是而是之，因事之非而非之。知古今之大同，故或先古，或先今。知内外之大同，故或先内或先外。天下之物，无得以累之，故本之以谦；天下之物，无得以外之，故含之以虚；天下之物，无得以难之，故行之以易；天下之物，无得以窒之，故变之以权。以此中天下，可以制礼；以此和天下，可以作乐；以此公天下，可以理财；以此周天下，可以御侮；以此因天下，以立法；以此观天下，可以制器。圣人不以一己治天下，而以天下治天下。天下归功于圣人，圣人任功于天下。所以尧舜禹汤之治天下，天下皆曰自然。曰：天无不覆，有生有杀，而天无爱恶。日无不照，有妍有丑，而日无厚薄。
曰：圣人之道天命，非圣人能自道；圣人之德时符，非圣人能自德；圣人之事人为，非圣人能自事。是以圣人不有道，不有德，不有事。
曰：圣人知我无我，故同之以仁；知事无我，故权之以义；知心无我，故戒之以礼；知识无我，故照之以智；知言无我，故守之以信。
曰：圣人之道，或以仁为仁，或以义为仁，或以礼以智以信为仁。仁义礼智信，各兼五者，圣人一之不胶，天下名之不得。
曰：勿以行观圣人，道无迹；勿以言观圣人，道无言；勿以能观圣人，道无为；勿以貌观圣人，道无形。
曰：行虽至卓，不离高下；言虽至公，不离是非。能虽至神，不离巧拙；貌虽至殊，不离妍丑。圣人假此，以示天下，天下冥此，乃见圣人。
曰：圣人师蜂立君臣，师蜘蛛立网罟，师拱鼠制礼，师战蚁置兵。众人师贤人，贤人师圣人，圣人师万物。惟圣人同物，所以无我。
曰：圣人曰道，观天地人物皆吾道，倡和之，始终之，青黄之，卵翼之，不爱道不弃物，不尊君子，不贱小人。贤人曰物，物物不同，旦旦去之，旦旦与之，短之长之，直之方之，是为物易也。殊不知圣人鄙杂厕别分居，所以为人，不以此为己。
曰：圣人之于众人，饮食衣服同也，屋宇舟车同也，富贵贫贱同也。众人每同圣人，圣人每同众人。彼仰其高侈其大者，其然乎，其不然乎？
曰：鱼欲异群鱼，舍水跃岸即死；虎欲异群虎，舍山入市即擒。圣人不异众人，特物不能拘尔。
曰：道无作，以道应世者，是事非道。道无方，以道寓物者，是物非道。圣人竟不能出道以示人。
曰：如钟钟然，如钟鼓然，圣人之言则然。如车车然，如车舟然，圣人之行则然。惟莫能名，所以退天下之言；惟莫能知，所以夺天下之智。
曰：蝍蛆食蛇，蛇食蛙，蛙食蝍蛆，互相食也。圣人之言亦然，言有无之弊，又言非有非无之弊，又言去非有非无之弊。言之如引锯然，惟善圣者不留一言。
曰：若龙若蛟，若蛇若龟，若鱼若蛤，龙皆能之。蛟，蛟而已，不能为龙，亦不能为蛇为龟为鱼为蛤。圣人龙之，贤人蛟之。
曰：在己无居，形物自着，其动若水，其静若镜，其应若响，芒乎若亡，寂乎若清，同焉者和，得焉者失，未尝先人，而尝随人。
曰：浑乎洋乎游太初乎，时金己，时玉己，时粪己，时土己，时翔物，时逐物，时山物，时渊物，端乎权乎狂乎愚乎。
曰：人之善琴者，有悲心，则声凄凄然，有思心，则声迟迟然，有怨心，则声回回然，有慕心，则声裴裴然。所以悲思怨慕者，非手非竹非丝非桐。得之心，符之手；得之手，符之物。人之有道者，莫不中道。
曰：圣人以有言有为有思者，所以同乎人；未尝言未尝为未尝思者，所以异乎人。
曰：利害心愈明，则亲不睦；贤愚心愈明，则友不交；是非心愈明，则事不成，好丑心愈明，则物不契。是以圣人浑之。
曰：世之愚拙者妄援，圣人之愚拙自解。殊不知圣人时愚时明，时拙时巧。
曰：以圣师圣者，贤人；以贤师圣者，圣人。盖以圣师圣者，徇迹而忘道；以贤师圣者，反迹而合道。
曰：贤人趋上而不见下，众人趋下而不见上，圣人通乎上下，惟其宜之，岂曰离贤人众人，别有圣人也哉。
曰：天下之理，夫者倡，妇者随，牡者驰，牝者逐，雄者鸣，雌者应。是以圣人制言行，而贤人拘之。
曰：圣人道虽虎变，事则鳖行，道虽丝分，事则棋布。
曰：所谓圣人之道者，胡然孑孑尔，胡然彻彻尔，胡然堂堂尔，胡然臧臧尔。惟其能遍偶万物，而无一物能偶之，故能贵万物。
曰：云之卷舒，禽之飞翔，皆在虚空中，所以变化不穷，圣人之道则然。
译文：关尹子说:圣人治理国家,不以自己主观的意思来治理国家,所以,聪明能干的人就把他放在需要聪明能干人的位置上,愚蠢无能的人就把他放在他能胜任的位置上,不以自己的是非标准来处理事情,而是按客观上的规律来处理。圣人知晓古今是一回事,所以有时,以古代的历史来认识事物,有时以现在的事实来认识事物；圣人知晓内外是一回事,所以有时以事物的本质来认识事物,有时以事物的现象来认识事物。
世界上的万事万物,不会积累在道中,所以道本来就是什么都没有,世界上的万事万物,不会在道的外面,所以万物都在道的包涵中, 世界上的万事万物,从道的角度来讲都是简简单单的,根本没有任何难事,世界上的万事万物,从道的角度来讲都是相通相溶的,所以采取一些方法,可以万物可以互相转变。
知晓世界是中庸的，以此可以创立社会的礼节，知晓世界是和谐的，以此可以享受生命的快乐，知晓世界是大公无私的，以此可以分配社会上的财产，知晓世界是周而复始的，以此可以防止自己犯罪，知晓世界的任何事物，都是有前因后果的，以此可以创立法律，知晓世界上的万事万物都是元气聚积、散开、分布，以此来观察、研究事物，可以制造出各种各样的东西。
圣人不会以自己立场、解度来治理国家，而是以社会上各种人的立场、角度来治理国家，人们都把功劳归功于圣人，圣人把功劳归功于社会大众。所以尧、舜、禹、汤这几位皇帝，治理国家，人们都说非常自然.
老天覆盖着所有东西，有生机勃勃活着的，有被杀害而灭亡的，这并不是老天喜欢谁不喜欢谁；太阳照射着所有东西，有的生长得漂亮，有的生长的丑陋，这并不是太阳对谁厚爱对谁薄情。圣人的行为、方法，完全符合道，并不是圣人自己有意要这样，圣人的高尚品格、高尚行为，是因为圣人完全符合了天意（天的自然规律）而反映出来的，并不是圣人主观上想做一个高尚的人，才有高尚的品格.行为；圣人处理社会上的事情、人与人的关系是以人的本性来处理的，并不以圣人自己的主观意志来处理。所以圣人没有道，没有德，没有社会经验。
圣人知晓“我”，其实没有一个真正的我，我和别人、万物都是相同相通的，所以和别人没有任何隔阂，表现出来就是仁；圣人知晓事情，没有你的事情我的事情，所以在处理事情时,所用的方法，表现出来就是义；圣人知晓立场、观念、情欲是变化无常的，没有个固定的状态，所以用戒律来规范它们，表现出来就是礼；圣人知晓思想、认识、念头是变化无常的，没有个固定的状态，所以用心灵深处的大智慧来观照它们；圣人知晓语言、文字是变化无常的，一会这样说这样写，一会又那样说那样写，没有个固定的状态，所以向别人许若的话，不再改变，一一照办，表现出来就是信。
圣人知晓“我”，其实没有一个真正的我，所以没有“私”的概念，表现出来就是仁义礼智信的言行、处事方法，其实仁义礼智信，对得道的圣人来讲，是一回事，在他们的心中，根本就没有仁义礼智信这样的名词、概念的。
不要根据得道圣人的行为来观察、认识道，道是没有任何痕迹的；不要根据得道圣人的言语、文字来观察、认识道，道是说不出、也写不出不的；不要根据得道圣人的才能来观察、认识道，道是没有任何作为的；不要根据得道圣人的容貌来观察、认识道，道是没有形象的。行为再高尚，也没有跳出高下的范畴；言语、文字再公正，也没有跳出是非的范畴；才能再出神入化，也没有跳出刁滑、笨拙的范畴；容貌再特殊，也没有跳出美丑的范畴。得道圣人凭借自己的行为、语言、文字、才能、容貌，成为人们敬仰的圣人，但不知真正要认识圣人们，却不能从他们的行为、语言、文字、才能、容貌来认识他们，只有抛开他们的行为、语言、文字、才能、容貌，才能真正的知晓圣人是怎么回事。
圣人学习蜜蜂的组织形式，创立了君臣制度；圣人学习蜘蛛的结网形式，创立了国家管理制度；圣人学习拱鼠的社会形式，创立了礼节、风尚；圣人学习蚂蚁的战术方法，创立了军队制度。众人向贤人学习，贤人向圣人学习，圣人向万物学习。只有圣人和万物相同，只有圣人的心意和自然规律相投相通，不分彼此，所以圣人没有“我”的概念，没有“私”的概念。
圣人观察全宇宙中所有的一切全是道，盛旺衰败如一，相熔相离如一，始终如一，青色黄色如一，天上飞的地上跑的如一，圣人不爱恋道，也不厌弃物，不尊敬君子，也不贱弃小人。圣人认为宇宙中的万事万物，虽然各不相同，来了去了，生了灭了，有的好有的不好，直的方的，只不过都是事物的相互转变而已。
人们不知晓圣人和一般人一样，淹没在芸芸人群中，同样的吃饭上厕所，过着普通老百姓的生活，并不以为自己是得道的圣人。圣人和众人相比较，饮食衣服相同，住的房子坐的车船相同，富贵贫贱相同，每个圣人都和众人相同，每个众人也和圣人相同，人们敬仰圣人的万能、伟大、高尚，好象这些就是圣人的品质，又好象这些不是圣人的品质。
一个鱼儿想异于其它鱼，离开水跃到岸上就死了，一个老虎想异于其它虎，离开大山，进入城区，就被人擒拿了。圣人和众人没有什么不相同的，只不过，圣人不被任何事物、观念、思想、风俗、经验所束缚。
道没有任何作为，那些世上所谓称做道的，其实不是道，都是事；道没有形体、范围，世界上所有的东西，都是物质和精细的物质（精神），不是道。得道圣人竟然不能向人们展现出自己的道。
圣人所讲的语言、写的文字的含义，就如同没有敲钟时，钟的声音；圣人的行为，就如同车子走过的影子、船走过的水痕。圣人知晓道，用什么名子都无法称呼、用什么语言都无法讲清，道退出了生命中所有的语言；圣人知晓道，用什么聪明才智都无法明白，道超越了宇宙中所有的智慧。
虫子吃蛇，蛇吃蛙，蛙吃虫子，互相吃，圣人讲关于道的语言、文字也是如此，言语、文字总是存在着有和无的弊端，刚刚说了有无，就把人们拘禁在有无中了，为了让人们冲出有无的束缚，再讲不是有、不是无，这样又把人们拘禁在非有非无中了，为了让人们冲出非有非无的束缚，又再讲去非有去非无，随之去非有去非无，又产生了弊端，言语、文字就好象用钢锯锯木销一样，所以得道的圣人，不给人们留下一言一语。
如同龙如同蛟如同蛇如同龟如同鱼如同蛤，龙千变万化，可以化成蛟、蛇、龟、鱼、蛤，蛟，只不过，就是蛟，不能变化成龙，也不能变化成蛇、龟、鱼、蛤。圣人就是龙，贤人就是蛟。
得道圣人的心念不会居住在任何境界中,所以,圣人的形象千变万化,一会儿是佛,一会儿是仙,一会儿是人,一会儿是鬼,一会是风,一会儿是光,一会儿是石头,一会儿是星球……。圣人行动起来，象水的形状一样，随着外界的环境而变，自己没有固定的形状，圣人静下来，象镜子一样，不论镜子里的影像，怎样千变万化，镜子都不会变一点点。圣人对客观存在的反应，象敲击的声音一样，敲一下，响一下，自己不会响，圣人就象死尸一样，不会为自己去挣去争去斗，圣人寂静的象静静的清水一样，没有杂质，没有波动，圣人与万事万物一接触，就相溶相和了，没有任何阻隔和差异，圣人得到什么，就好象失去什么一样，因为圣人没有私、没有我，所以也就超越了得失的范畴。圣人不会成为人们的榜样，也不会追随别人的足迹。
圣人混浑,什么都没有,什么都不是,所以他可以自由自在的在宇宙中，各个空间畅游,他有时是金,有时是玉,有时是粪,有时是土,有时是鸟,有时是兽,有时是山上的物质,有时是深海里的物质,有时是权达贵人,有时是狂妄之徒,有时是愚蠢小人。
会弹琴的人,弹琴时有悲伤的心,人们可以从他的琴声中,感受到凄凉的气氛;弹琴时有思念的心,人们就可以从他的琴声中,感受到迟疑、等待的气氛；弹琴时有怨恨的心，人们就可以从他的琴声中，感受到环绕不散的气氛；弹琴时有仰慕的心，人们就可以从他的琴声中，感受到仰望相依的气氛。所以悲伤、思念、怨恨、仰慕，不是手，不是琴，不是丝。悲伤、思念、怨恨、仰慕，从弹琴者的心中产生，传递到手上，再从弹琴者的手上产生
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空谷幽兰
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