宗昭

【佛诠释十二因缘】

一六；                                 四七九（二九八）

如是我闻：一时，佛住拘留搜调牛聚落。

尔时、世尊告诸比丘：我今当说缘起法，法说、义说。谛听，善思，当为汝说。

云何缘起法法说？谓此有故彼有，此起故彼起，谓缘无明行、乃至纯大苦聚集，是名缘起法法说。

云何义说？谓缘无明行者，彼云何无明？若不知前际，不知后际，不知前后际；不知于内，不知于外，不知内外，不知业，不知报，不知业报；不知佛，不知法，不知僧；不知苦，不知集，不知灭，不知道；不知因，不知因所起法；不知善、不善，有罪、无罪，习、不习，若劣、若胜，染污、清净，分别缘起，皆悉不知。于六触入处不如实觉知，于彼彼不知、不见、无无间等、痴闇、无明、大冥，是名无明。

缘无明行者，云何为行？行有三种：身行，口行，意行。

缘行识者，云何为识？谓六识身：眼识身，耳识身，鼻识身，舌识身，身识身，意识身。

缘识名色者，云何名？谓四无色阴：受阴、想阴、行阴、识阴。

云何色？谓四大，四大所造色，是名为色。此色及前所说名，是为名色。

缘名色六入处者，云何为六入处？谓六内入处：眼入处，耳入处，鼻入处，舌入处，身入处，意入处。

缘六入处触者，云何为触？谓六触身：眼触身，耳触身，鼻触身，舌触身，身触身，意触身。

缘触受者，云何为受？谓三受：苦受，乐受，不苦不乐受。

缘受爱者，彼云何为爱？谓三爱：欲爱，色爱，无色爱。

缘爱取者，云何为取？四取：欲取，见取，戒取，我取。

缘取有者，云何为有？三有：欲有，色有，无色有。

缘有生者，云何为生？若彼彼众生，彼彼身种类，一生超越和合出生，得阴、得界、得入处、得命根，是名为生。

缘生老死者，云何为老？若发白、露顶、皮缓、根熟、支弱、背偻、垂头、呻吟、短气、前输，柱杖而行，身体黧黑，四体斑驳，闇钝垂熟，造行艰难，羸劣，是名为老。

云何为死？彼彼众生，彼彼种类没、迁、移，身坏，寿尽、火离、命灭，舍阴时到，是名为死。此死及前说老，是名老死。是名缘起义说」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

——摘自《杂阿含经论会编》（中）

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注：应研究经文中色彩标出部分，正确理解佛说缘识名色的含义。

后面是导师诠释十二因缘：

（一）、无明

1、无明的含义：即无知、不明，不是什么都不知，反而是充满错误的知，是与正智相反的知。为生死流转的根本。

从不知来说，是：不知善恶，不知因果，不知业报，不知凡圣(不知有佛、法、僧)，不知事理(不知苦、集、灭、道)。

从无明的所知来说，便是「无常计常，无乐计乐，不净计净，非我计我」。

无明中最根本的，即不能理解缘起的法性──无常、无我、寂灭性。从不知无常说，即常见，断见；从不知无我说，即我见，我所见；从不知寂灭说，即有见，无见；总之，不是对于真实事理的迷惑，就是对于真实事理的倒见。

般若经说：「诸法无所有，如是有；如是无所有，愚夫不知，名为无明」。

一切法本无自性，是从缘而现为如此的。这样的从缘而有，其实是无所有──空的真相；如不能了达，就是无明。

众生在见闻觉知中，直觉的感到一一法是确实如此，是实有的，不知是因缘而有的，更不知当体的性空。这种直觉的实在感，就是众生的生死根源──无明。

2、依无明而起的「我见」：以人类来说，自我的认识，含有非常错误的见解。有情念念生灭，自少到老，却常是直觉自己是没有变化的。就是感觉到有变化，也似乎只是形式的，而非内在的。有情辗转相依，却常直觉自己是独存的，与自然社会无关。

有情为和合相续的假我，却常直觉自己是实在的。由此，即会产生各式各样的我见。这些都是因为无明而产生的妄见。

所以，解脱生死的真慧，必须在反观自身，从离我见，离我所见中去完成！

（二）、 行（业）

    行：行为、造作迁流之意，指依无明而起的身心活动。以性质说，有：罪行、福行、不动行；以所依说，有：身行、语行、意行。身心动作及引起的动力(业)，也名为「行」，因造作之义，同于「业」故在此，指能招感现在果报之过去世三业(身、语、意)。

1、业的定义：业，是由身心的活动而留有力用，因活动所引起的势用，或称「生活的遗痕」。古说业有「表业」与「无表业」。「表业」，为善为恶的行为；「无表业」，从善恶行为而引起的潜力。

从业的发展过程说，由于触对现境，或想前念后，思心所即从审虑、决定而发动身语的行为；在这身语动作的当下，即引起业力。可见，业是经内心与身语的相互推移而渗合的。

所以业不能看为个体性的物质或精神，也非附属于身心的某部份；而是不离有情色心，不即有情色心的潜能。总之，业依有情的和合相续而存在。

2、业集与烦恼：
    众生苦果的生起，是由于业集，业集又由于迷惑(烦恼)。因众生内心有不良因素，才烦恼动乱，才有业的集起。由此知，业力的招感苦果，烦恼是主要的力量。

烦恼对于业，有二种力量：

(1)发业力：无论善业、恶业，凡是能招感生死苦果的，都是由于烦恼，直接或间接的引发而起。所以，如消除了烦恼，一切行为，就不成为招感生死的业力。

(2)润生力：业已造了，成为众生的业力，但必须再经烦恼的引发，才会招感苦果。这如种子生芽一样，虽有了种子，如没有水、土、日光的滋润，还是不会生芽的。因此，如烦恼灭除了，一切业种就干枯了，失去了生果的力量。所以，破除无明等烦恼，就是了脱生死的关键！

3、业的类别：

（1）、身语意三业：带有道德或不道德的身体动作，此身体的动作名为身表业；由此身体的动作，引起潜在的动能，名身无表业。

语言的表达(含妄语、诚实语、文字)名语表业；由此语言的表达，而引起潜在的动作，名语无表业。

意业是属于心的。身业与语业，属于生理的动作，及引起的动能都是属于物质的。虽无可表见，但物质的能力化，有着招感果报的作用。佛说善与恶的身业语业，是天眼所见的色法，故可说：(无表)业是物质引起的特种动能。

（2）、善业、恶业、不动业：不动业是指与禅定(色定或无色定)相应的业。这当然是善的。因禅定的特征是意识暂停，心念不动乱，故业也称不动业。这种不动业，能招感色界及无色界的生死。

因此，善业与恶业，是专指能感欲界生死的业力而说。

（3）、定业、不定业：故意所作的强业,必定要受某种果报的,名为定业。其实，必定与不必定，还是在我们自己。

如「中含」「盐喻经」说：即使是重大恶业，如有足够忏悔的时间（寿长），能修身、修戒、修心、修慧，重业即能轻受而成为不定业。这如以多量的盐，投入长江大河，并不觉得咸苦一样。反之，如故意作恶，没有足够的时间来忏悔，不能修身、修戒、修心、修慧，那就一定受报。这如盐虽不多而投入杯水中，结果是咸苦不堪。

所以不必为既成的恶业担心，尽可从善业的修习中去对治恶业。惟有不知忏悔，不知作善业，这才真正的决定了，成为定业难逃。依古德说：一切业，都是不定的。换言之，一切业都有改善的可能性。大乘法中，观业性本空，能转化忏除重罪，也就是修慧的意义。

（4）、共业、不共业：依自作自受的法则，自己所作所为，当然由自己负责。但人类生于自他共存的社会，一举一动，一言一语，都直接间接的与他有关。对他有利或有害的行业，影响自己，也影响到他人。从影响本身说，即不共业；从影响他人说，即是共业。 

个人的不共业，同类相摄，异类相拒，业用在不断的熏增或削弱中。大众的共业，更是相摄相拒，彼此辗转而构成自他间的复杂关系。等到相互推移，引发出社会的共同趋势，即一般所说的「共业所感」。依共作共受的法则，大众的共业，要大家一起来改变它，圣人也无能为力。

（5）、引业与满业：在种种业中，有一类特强的业力，能「引」我们感招到五趣中的一趣报体(蕴处界)，成为某趣的众生，叫引业。

还有一类业，能使我们这一报身的种种方面，得到圆「满」的决定，叫满业。如生为人，人是引业所感的总报。人与人间的差别，如相貌、眷属、贫富、知识才能等不同，是由不同的满业而感得。

当然，不全是过去业所规定的，更多是由于众生共业所限制，自己的现生业所造成。

从引业所感的果报说，如生为人类，此生就没有可能变成其它趣的众生，主要的本质是平等的，如人类的寿命、根身的构造，感官的认识，对自然的享受等，都大致相同。但若由于共业及现生业而如此的，即大有改进的余地。如人类的目光望远，有一定的限度，这是业力。后经药物、营养、保护、训练，使达到限度中的极限，这是可以在现生中长养的。所以，不善的，从善业的精进中改变它；善的，使它增长、更完善。佛法重业感而不落于定命论，重视现生的进修，特别是自己的努力，即由于此。

4、业报的意义
    （1）、微小的业力，是可以转化为广大的。这是说，小小的善业或恶业，如不断的造作，就会积集而成重大的业力。古人言：

「勿以恶小而为之，勿以善小而不为」。

法句经也说：「勿轻小恶，以为无殃，水滴虽微，渐盈大器」。

所以，我们不应忽略轻业，不可随喜恶业，而应该随喜善业才好。

   （2）、从造业与受报的时间来说，可分为三时业：
  (a) 现报业：是这一生造业，现生就会感果的。
  (b) 生报业：等这一世报身死后，来生就会感报的。
  (c) 后报业：造业以后，要隔一生、二生，或千百生才受报的。

所以造业受报，不能专在现生着想，如说：「行恶见乐，为恶未熟，至其恶熟，自见受苦。行善见苦，为善未熟，至其善熟，自见受乐。」在这三时业中的现报，可能是轻业报，也可能是重业的「华报」。因为现生的果报，是以前善恶业力所招感决定的；没有死，是不可能有根本或重大改变的。

轻业为什么可以受现报呢？因为轻业不致改变这一生的重要报果。例如政府现由某党主政，自有其根本政策，不能作相反的重要变革。在野党如有不危及根本政策的意见，现政权是乐意采用的。

重业为什么现受华报呢？因为业力太重，对现有报体，起着重大的影响。这等于在野党的势力太强大了，现政权不能不接受多少意见，只要不危及政权的存在，与该党的主要政策就好。至于生报业及后报业，都是有轻有重的。

    5、如人今生死了，过去未了的业力，加今生造作的业，到底以什么业招受后报呢？这不能确定，但不外乎三大类：
  （1）、随最重业：或造作重大的善业；或造重大的恶业(五无间业等)。无论意识到，或没有意识到，因重业力异常强大，故占有主导的地位。人一到临命终时，见到种种相，或见地狱，或见天堂，那就是「业相现前」，是表示要受报到何处的征兆。接着，善或恶的重业，起用而决定招感后报。

    （2）、随习惯性：有的人，既没有重恶，也没有大善，平平的过了一生。在此生中，虽无显著的重业，但所作的善恶业，在不断的造作状态下，对某类善业或恶业，养成一种习惯性，到了临命终时，这种惯性的业力，则起用而决定招感后报。从前，大名长者问佛：我平时念佛，不失正念。可是，有时在十字街头，人多马多，连念佛的正念也忘了，若那时不幸身亡,不知会不会堕落？佛告诉他：不会堕落。你平时念佛，养成向佛的善习，即使失去正念而死，还是会上升的，因习惯性的力量大于一时失念。如大树倾向东边而长大，一旦锯断了，自然会向东倒。

    所以止恶行善，能造作重大的善业，当然很好；但最要紧的，还是平时修行，养成向善的习性，临终自然会因业力而向上。

    （3）、随当时的忆念：有人生前没有大善大恶，也不曾造作习惯性的善恶业，到临命终时，恍恍惚惚，不知何去，但如果当时忽然忆起过去曾做的善行，就能引发善业感得上升的果报；若忽而忆念生前的恶行，即能引发恶业而堕落。这种人，临终时的忆念，非常重要。

    所以当人临终时，最好能为他说法、念佛，说起他生前的善行，让他忆念善行，引发善业感果。净土宗的临终助念，即根据这一道理。不过，这是指随忆念的。若有重大恶业，或大恶的惯性者，那就很难使他忆念佛法僧或施戒等功德了。学佛修行，到底平时要紧！

    众生随业力摆布，不得自在，生死死生的流转，确实不易明见。如能依佛法修学，得清净智，发天眼通，就能亲证这一问题。此外，唯有信仰如来的教说，及从推理去信解了。

    6、业感的比喻
    无论是身语动作(表业)，或由此引起的动能(无表业)，依佛法说，这都是生灭无常的，剎那就过去了。业既然已剎那灭而过去，怎么还能招感后果呢？对于这，经中有比喻说明：

    (1)比喻为「种子」：如草木的开花结子，虽凋谢枯萎了，但种子还会生芽、抽枝、发叶的。
  (2)比喻如「熏习」：像藏过名香的匣子，香虽已取出了，但匣里还留有香气一样。因此后代学者，就成立种子说或习气说，来说明业力感果的可能。这是通俗的比喻。

    (3)依佛法的深义来说，过去了，或剎那灭了，并非等于没有，而只是从现实存在转化为另一姿态。可以说：灭了，过去了，不是没有，而还是存在的。当然，这与存在于现在的不同。如物质的从质转化为能，决非没有，但不能以体积、质碍等物质概念来局限它。所以业力虽剎那过去，但一样的存在(只是非现在的存在)只要遇到因缘的会合，就会招感果报，如「能」化为「质」一样。在尚未修证解脱以前，纵经百千劫，业力仍不会失去的，如三昧水忏中，因袁盎的中伤，而杀害了晁错。袁盎所作的杀业(教他杀)，一直到身为悟达国师那一世时，因贪染沉香座，才感得患人面疮的果报。

7、从前生到后生：再述死生相续的道理。
    在不断的身心活动中，有无数的业力增长或消灭。这些业力由于性质不同，成为一系一系的，其中又是一类一类的。如五趣果报，即人、天、地狱、畜牲、饿鬼业。而每一趣业中，又有种种差别，彼此相摄相拒，成为有情内在极复杂的潜能。虽有种种业，由于感得此生的业力，规定了此生的特性→如生在人类，即为人类的特性所限制，只能在「人类生活」的限度内活动。其他的业，可能暗中活动，给此生以有限的影响，但终不能改变此生的特性→一期生存的能力，不能不老、死。等到进入死亡时，从前及现生所造的业力，加上「后有爱」的熏发，则占有优势的另一系类业，又起来重新组合新的身心，成为又一有情。

例如：在一国家中，人民结合成不同的党派；相摄相拒，互相消长。现在由甲党当政，于现在的政治施设，起着决定性的作用。虽同时有其他政党，但只能部份影响现在之政局。在甲党未倒台以前，其他政党到底不能取得领导的地位。这些政党，有以前的，有新起的。在甲党失败时，必有一占有优势的乙党起来执政，开拓一新的政局。而甲党可能解体，或与其他党派退为在野党。

以「薪尽火相传」来比喻：火烧薪时，发为熊熊的火光(如生命的显现活动)，等到烧完了，火焰没有了(如死亡)；虽然火熄了，热灰也似乎冷了,但如遇到易燃的物件，加上微风的吹拂，又会「死灰复燃」起来，又重新发出火光。这等于因缘和合时，过去的业力，又会引发一新的生命。死灰复燃的火光，不是前火，但与前火有着不可分离的关系；这如后生不是前生，但后生与前生的行业有关。这就是所谓的「业灭过去，功能不失」，生命的潜能还会影响到后世的。

8、业感说的价值
   （1）、善恶有报非怀疑：从三世业感说，就能说明现在的行为与遭遇的不一致。「善恶到头终有报，只是来早与来迟」。尽可从自己的努力而向上，不必因现在的遭遇而动摇为善的决心。

（2）、机会均等非特殊：神教者根源于神的阶级性，造成人为的社会阶级，如上帝选民，婆罗门、剎帝利、吠舍为再生族等。佛法从业力的立场，彻底反对他，认为人类的种种差别，一切为业所决定。

业是在不断变迁中的，由于现生行为的善恶，种族的优胜者可能没落，劣败者可能上升。所以，不否定现前的事实，但并不使现前的情况神化，看作无可挽回。

（3）、前途光明非绝望：神教者为了配合统治的永久起见，将人民编别为：神的子孙得再生；非神的子孙，不能得再生，永远没落。不知人类陷入歧途，或由于社会恶力，或由自己的错误，即使重大罪恶者，也没有不希望未来的新生。故，神教者的未来裁判，充满了无情的残酷，违反了人类共同的希求。

    佛法的业力说，以一切为有情行为价值所成。如由于过去的错误，造成现在生活的恶劣，则应从现在身心合理的努力中去变革。即使此生无力自拔，但未来的惨运，并非结局，而只是过程。一切有情在同趋于究竟圆满的旅程中，无论是落于地狱、饿鬼、畜牲，但终究要在自己身心的改善中，完成解脱的。所以，三世业感说，予人类永不失望的光明。

    印度旧有的业说，无论为传统的一元论，新起的二元论，总是与「我」相结合，认为由于业而创造一新的环境——身心、世界，「我」即幽囚于其中。

佛陀的正觉，没有轮回主体的神我，没有身心以外的业力，仅依于因果法则而从业受果，一切是辗转相依，在不断的生、异、灭中推移、相续。依外表说，从一身心系移转到另一身心系；从内在说，从一业系移转到另一业系。如流水的波波相次,如灯柱的焰焰相续。佛教缘起的业感论，绝非外道的流转说可比。

（三）、识 

以这一生来说，新生命开始最初的一念心，名为识。这指「有取识」，即执取身心，与染爱相应的识。识有维持生命延续的力量。父母和合时，有取识即摄赤白二渧，成为有机体的生命而展开。

「长阿含经」中，佛问阿难说：「缘识而有名色，是何义？若识不入母胎，有名色否？答曰：无。若识入胎而不出，有名色否？答曰：无。若识出胎而婴孩败坏，名色能增长否？答曰：不能。名色由于识的执取资益，才在胎中渐次增长起来。此识的执取，直到死亡的前剎那，还不能暂离。假使一旦停止其执取的作用，一期生命即宣告结束，肉体即成为死尸。

（四）名色

依父母精血结合的最初心(识)，而引起生理的(色)，心理的(名)开展；在婴胎初凝，还没有完成六根的阶段，称名色。

有部，由胎生学理解：托胎结生时之一剎那位，称为识；托胎后，在四色根(眼、耳、鼻、舌)未起，六处未满之前的胎内五位，称名色。（注：胎内五位又称结胎五位，指自受胎迄出生之二六六日间的五个阶段。）

总之，名色要有识的执持，才能不坏而增长；此识也要依托名色，才能发生作用。名色与识，色心交感，而相互依存。

（五）六处  

1、六处，即六入、六根。有情根身的和合体(六处)——眼、耳、鼻、舌、身、意根,为引发认识的有力因素，故名为「处」。

前五处为色法,是物质中极精妙而不可以肉眼见的细色，近于现代所说的视神经等。意处是心法(精神)，依意处生意识，能知受想行，也能遍知过去、未来、假实等一切法。

有情的认识作用，不能独存，要依于因缘。

    六处是介于对象的所识，与内心的能识中间的官能。相对于六根，境界也就分为：色、声、香、味、触、法(六境)，为生识的所缘缘。随六处而分六识：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。六处缘六境生六识，才能分别境界。如没有六处，能识与所识失去连络，不能成认识。根、境、识三者和合触，才能形成完整的认识作用。

2、以胎生来说，此时胎儿渐长，渐有六根相现。

（六）、触   

    触：由于六根的取境、发识、和合而起的识触。以这一生来说，胎儿出生，与境相触，引起身心活动，名触。则知，认识作用的形成，是由于根、境、识和合触。没有触，反应对象而起的领受也就不生。这十二支的「触」，专指与无明相应的触。

[这里主要在提醒我们：生理功能的触和与生俱来的有取识是一样的，都与无明相应。与无明相应的识（有取识）所产生的是与无明相应的触，因此会产生执著爱染。所以修行的关键在于破无明、开发智能，这样，六根接触六尘产生的识触，就与明（即空的智慧）相应，因而不再产生三受（乐受、苦受、不苦不乐受），随之而来的贪爱执著自然也不会生起。所以，修行的关键就是如何使与无明相应的触变成与明相应的触。《解脱之道》P 162页中]

 (七）受     

    受，即是感受、领纳。即领略境界而受纳于心的。是有情的情绪作用。如领受境界而适合于自己身心的，即引起喜乐；如不合意的，即感到苦痛、忧愁。受，有苦受、乐受，还包括舍受：如常人的无记舍受，是苦乐的中间性；又如四禅以上，与轻安相应的舍受。

经说，根境识三者和合触，触已受，受已思，思已想。有情的染爱，不是无因的，是由于苦、乐、忧、喜等情绪的领「受」，才引发染爱。

 (八) 爱　   

爱，是有情的特性，性欲产生了，而开始男女的染爱，染著自体与境界，染著过去与未来。广义说，意为贪恋执著于一切事物。在增支部经典，佛曾喻示：

「爱可生爱，亦可生憎；憎能生爱，亦能生憎。」

法句经说：「从爱生忧患，从爱生怖畏；离爱无忧患，何处有怖畏？」

以下说明「情爱的活动形态」，有三：

1、恋旧与趋新：
    有情的爱著，必然表现于时间中，经云：

「于过去诸行不顾念，于未来诸行不生欣乐，于现在诸行不生染著。」

有情由于情爱的特性，所以对过去，总是恋恋不舍(不是一般的记忆)，随时执著，难以放下。经常怀念旧有的喜乐光荣，总觉得过去值得留恋；对未来，即时时向前追求，虽前途不一定是光明，但总觉得未来是怎样的好，怎样的有希望，总是不满于固有而要求新的，并且是无限的欲求。不承受过去，不能开创未来；要开拓未来，又必然要超越过去。有情老是在这恋恋不舍的顾念，及跃跃欲试的前进中、矛盾着。

过去是幻灭了，未来还在梦中，现在就这样一眨眼过去了。到底什么是自己？什么是自己所有？

    由于情爱恋著于无常流变的现实，顾此执彼，所以构成了大矛盾。如现代社会，偏重进取的，不满意固有，欣慕于未来的光明；偏重保守的，认为必须保有旧有的成就，在安定的秩序中前进，混乱的变革，不一定是光明的。二者各持己见，偏重一边而冲突、争论不休。其实这些矛盾冲突，是因有情不能契合无常流变的事实，恋著过去或欣求未来，所引起的困恼。由于时间的必然倾向，多少侧重于从现在到未来。

2、逐物与离世：
    情爱的活动，又必然是自我的活跃于环境中。以佛法而言，人类的一切爱，不尽然以男女性爱为根本。如欲界以上的有情是可以无性欲的；一类动物仅依自体分裂而繁殖。故情爱的根本，应为「自体爱