宗昭

三、「法」之研究

一  序起

   「法」是达磨Dharma， Dhamma的义译。在佛法中，法有根本而重要的意义，如佛教的流传人间，称为三宝住世。三宝是我们的归依处，信仰与理想所在，而法就是三宝之一。如释尊成道以后，在波罗奈的鹿野苑，为五比丘开始宣扬其自觉自证的圣道，称为「转法轮」。法是佛法的内容，而佛与僧是法的体现者与实践者。所以，法是佛法的根本与核心。

   从圣典看来，法的内涵，极为深广；法所表示的意义，也不一致。在佛法的流传中，「一切法」成为熟悉的成语，善恶邪正──一切都是法。如一般人说到法，就会想到《俱舍》的七十五法，大乘的百法。一切一切都是法，这样的意义，当然也是古已有之。但着重于这样的法，与如来出世宣扬正法的根本意义，显然有了距离。法被偏重的泛称一切，习惯了也就忽略法的本义。如西藏所传，弥勒所造的《辨法法性论》（法尊译，汉藏教理院刊本），竟然说「法为生死，法性为涅槃」。法被局限于生死流转的一切有漏法，与法的本义──法是归依处，到了恰好相反的一面。

   关于「法」的含义，《原始佛教思想论》（汉译本六九──七○）引觉音的法有四义：教法、因缘、德、现象。而以为应分为教法与理法；而理法有现实世界的理法，及理想界的理法。我在《佛法概论》，曾类别为文义法，意境法，归

依法。而归依法中，又有真实法，中道法，解脱法（第一章第一节）。现在看来，依法的不同意义而作不同的分类，是可以的。但从含义的不同，发展的倾向，以探求法的根本意义，还嫌不够。所以再以「法」为对象，而作进一步的探究。

   古代有「智所知」，「识所识」，「通达（慧）所通达」论门。说一切有部阿毘达磨论师，以为一切法是智所知的，也一切是识所识的，通达所通达的。但大众部等却说：「一切法处非所知，非所识，是所通达」（异部宗轮论）。大概的说，这是以为，识所认识的与般若所通达的不完全相同。阿毘达磨者的见解，自有他的思想渊源，有他的独到见地。但如以法为有是「识所识」的，有是「通达所通达」的，在说明上，倒不失为善巧的方便。

——摘自《以佛法研究佛法》三、「法」之研究/一 序起

二  圣道现见的正法

   「法」是释尊自觉自证而为众生宣说开示的。自觉自证的法，一向称为「甚深极甚深，难通达极难通达」。为众生作契理契机的宣说，实在并不容易！从佛的开示看来，佛是以圣道为中心而方便开示的。圣道是能证能得的道，以圣道为法，主要是八正道。如《杂阿含》（卷二八）说：「正见是法，乃至……正定是法」。八正道──正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定：为初转法轮时宣说的道。八正道为什么称为「法」呢？法Dharma从字根dhr!而来，有「持」──执持不失的意义。八正道是被称为：「古仙人道，古仙人径，古仙人道迹」（杂阿含经卷一二）。八正道是一切圣者所必由的，佛曾为须跋陀罗表示了绝对的、决定的主张，如《长阿含经》（卷四）说：「若诸法中无八圣道者，则无第一沙门果，第二、第三、第四沙门果。须跋！以诸法中有八圣道故，便有第一沙门果，第二、第三、第四沙门果」。可见八正道是解脱所必由的不二圣道，不变不失，所以称之为法。

   圣道不外乎八正道，但佛应机而说有种种道品。如佛曾一再为阿难说：「自洲（或译「灯」）以自依，法洲以法依，不异洲，不异洲依」（杂阿含经卷二四）。佛教弟子们依自己、依法而修习，而依止的法，就是四念处──身念处、受念处、心念处、法念处；四念处是八正道中正念的内容。八正道是古仙人道，四念处也被称誉为：「有一乘道，能净众生，度诸忧悲，灭除苦恼，得真如法（准中阿含经卷二四，真如法即正法），谓四念处」（杂阿含经卷四四）。这是贯通古今，前圣后圣所共依的一乘道。还有，摩诃迦旃延说六念──念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天为一乘道（杂阿含经卷二○）。这样的古道与一乘道，都称之为法。

   八正道统摄为三增上学，这是一般所公认的。依戒得定，依定发慧，依慧得解脱。这样的三增上学，能得解脱的实现，所以《长阿含‧游行经》（卷二）中，称戒定慧解脱为「四深法」。如加上解脱的证知，即成戒、定、慧、解脱、解脱知见，名五分法身（法蕴）。佛的无学弟子，都是成就此法的，所以《长阿含经》（卷六）说：「佛真弟子，法法成就。所谓众者，戒众（众即蕴的异译）成就，定众、慧众、解脱众、解脱知见众成就」。

上来以圣道为「法」而展开，着重于道的体证解脱。依圣道而修习成就，一定会体现那甚深法。反之，如不能如实知见，陷于迷谬的二边，那怎能解脱呢？这样，从圣道的先导者──正见而开示如实法。圣道的如实知见，据《杂阿含经》（卷三○）说：

四圣谛，八圣道而外，举「十二支缘起如实知见」。从无明到老死──十二支，为缘起说的最后定论。佛说因hetu、因缘nida^na、缘起prati^tya-samutpa^da，这些术语起初是没有多大差别的。这无非指出一项根本法，一切的有与无，生与灭，都依于因缘，显示了有无生灭的所以然。释尊到底怎样开示缘起呢？释尊一向宣说：「此有故彼有，此生故彼生。此无故彼无，此灭故彼灭」。这里所应该注意的：有与生，是「无明缘行，行缘识……纯大苦聚集」。无与灭，是「无明灭则行灭，行灭则识灭，……纯大苦聚灭」。「苦聚」，就是称为「五盛阴苦」的五取蕴，现实身心的总名。五取蕴的集起，依于因缘，灭尽也由于因缘。这似乎从因缘而展开为相生与还灭的二面，其实是：无明缘行，行缘识，……纯大苦聚集，是缘起，是依缘而集起。无明灭则行灭，行灭则识灭，……纯大苦聚灭，是寂灭，不是依于缘而是缘灭了。舍利弗听了马胜比丘的一偈而悟入，极有名的缘起偈，《四分律》（卷三三）这样说：「诸法因缘生，佛说此因缘；是法缘及尽，是大沙门说」。缘（依缘而集起）与尽灭，不能看作不相关的两法。因为依缘而集起的，当下就显示了灭尽的可能与必然性。「此有故彼有」的，没有不归于「此无故彼无」。所以悟入因缘、缘起的依待性，也就能更深入的悟入寂灭。因此《中阿含经》（卷七）说：「若见缘起便见法，若见法便见缘起」。甚深微妙法，从缘起的悟入而显现出来。

   佛所自证的深法，感到不容易宣说，而有「我若说法，徒自劳苦」的慨叹。传说梵王为此而请佛说法，律部都有记载。《相应部》（六‧一）说：「世尊独处禅思，作如是念：我所证得甚深之法，难见难悟，寂静微妙，超寻思境，深妙智者乃能知之。众生乐阿赖耶，喜阿赖耶，欣阿赖耶；众生以乐阿赖耶、喜阿赖耶、欣阿赖耶故，是理难见，所谓缘起。倍复难见，所谓一切诸行止灭，诸依舍离，爱尽，离欲，灭，涅槃」。这在汉译《杂阿含经》（卷一二），即分明的称为有为与无为，如说：「此甚深处，所谓缘起。倍复甚深难见，所谓一切取离，爱尽，无欲，寂灭，涅槃。如此二法，谓有为无为」。难见与倍复难见，是先后的次第悟入，这就是「先知法住，后知涅槃」（杂阿含经卷一四）了。

涅槃是不生不灭的无为法，「一切法中最为第一」（杂阿含经卷三一），这是不消多说的。缘起是有为生灭，为什么也称为法（任持不失）呢？对于这，释尊有明确的开示，如《杂阿含经》（卷一二）说：「缘无明有行，乃至缘生有老死，若佛出世，若未出世，此（缘起）法常住、法住、法界。彼如来自所觉知，成等正觉，为人演说开示显发。……此等诸法，法住、法定（原误作「空」）、法如、法尔，法不离如，法不异如，审谛真实不颠倒」。这一经文是非常著名的，虽传译略有不同，但主要是说明：缘起是本来如此的，与佛的出世不出世无关。佛只是以正道而觉证他，为众生说明而已。法住、法界等，是从种种方面，来形容表示缘起──法的意义。《杂阿含经》（卷三○）说：「此法（缘起）常住、法住、法界」。玄奘在《瑜伽师地论》中，译作「法性、法住、法界常住」。

什么叫「法性」dharmata^？如《增支部》（一○‧二）说：「凡持戒具戒者，不应思我起无忧，于持戒具戒者而无忧生，是为法性。……厌离者不应思我现证解脱知见，于厌离者而现证解脱知见，是为法性」。《中阿含经》（卷一○）译法性为「法自然」。这是说修道──持戒、得定、如实知见，这些道法，如能修习，会自然的引生一定的效果。法是这样自然而然的，「性自尔故」，所以叫法性。又如《杂阿含经》（卷四四）说：「过去等正觉，及未来诸佛，现在佛

世尊，能除众生忧。一切（佛）恭敬法，依正法而住；如是恭敬者，是则诸佛法」。「是则诸佛法」，据巴利藏，应作「是诸佛之法性」。意思说，诸佛于法是自然的、当然会这样的──依正法而住的。依法而住与恭敬法，就是以法为师的

意思。「法性」本形容法的自然性，但一般解说为法的体性、实性，法与法性被对立起来，而法的本义也渐被忽略了。这些形容法的词类，都应该这样的去解说。

如法（缘起）是安住的，确立而不改的，所以叫「法住」。

法是普遍的、常住的，所以叫「法界常住」。

法是不动的，所以叫「法定」。

法是这样这样而没有变异的，所以叫「法如」。

如是tathata^的义译，或作真如。「法不离如，法不异如」，就是「非不如性」avitathata^、「不变异性」ananya-tathata^的异译，是反复说明法的「如」义。「审谛真实不颠倒」，奘译作「是真是实是谛是如，非妄非虚非倒非异」，也就是说明法──缘起是真实而非虚妄的，审谛而非颠倒的，如如而非变异的。这样的甚深缘起（及缘起寂灭），非变非异，法尔自然，当然是「法」了。

   从道的实践，而达解脱的证知（五分法身），是从能证边说。从圣道的如实知见，悟入缘起与涅槃，是从所证边说。这是释尊开示正法的两大方便！其实，修圣道而能悟见缘起与寂灭，当下就是离系解脱的证知了。法是以圣道的实践为

核心的，所以佛的开示，或称为「示涅槃道的胜法」（经集二三三）。此外，如实知见的，还有四谛。佛在波罗奈初转法轮，就以四谛为法的纲要。四谛──苦、苦集、苦集灭、苦灭道，这也就是法，所以《杂阿含经》（卷一六）说：「如

如，不离如，不异如，真实审谛不颠倒，是圣所谛」。在这四谛的开示中，也有两方面的叙述。

一、经中一致说到，「如实知四谛」，四谛是应思惟，应如实知，应现证的：这是从所边说。

二、如《杂阿含‧转法轮经》（卷一五）说：四谛是应了知，应现证的。但又说：「知苦」，「断集」，「证灭」，「修道」。这是说，在修道的实践中，知苦，断集而证于寂灭，可见这是从能边说。苦与集──苦由集起，由集起苦，就是纯大苦聚集，为缘而起的缘起法。苦集灭，就是纯大苦聚灭，也就是「爱尽、无欲」的寂灭涅槃。在圣道的实践中，不但悟见苦集灭，而也是知苦（缘起故无常、苦、无我我所），断集（离爱），证入于寂灭。知断证修的四谛说，是以圣道的修习，而叙述其断证的。这二类不同的方便叙说，实为后代部派中，渐悟四谛，与顿悟灭谛的异义的根源。

法是我们的归依处，佛弟子应「念法」，「于法证净」无疑的。法随念与法证净的法，《杂阿含经》（卷二○）这样说：「世尊现法律，离诸热恼，非时，通达，即于现法，缘自觉悟」。玄奘于《法蕴足论》（卷二）译为：「佛正法善说，现见，无热，应时，引导，近观，智者内证」。这可以略为解说：佛的正法，是善巧宣说，说得恰如其分的──善说。

佛的正法，能在现生中悟见，而不是非要等到来生的──现见。八正道与烦恼不相应，是清凉安隐的──无热。应时，或译不时，佛法不受时间的限制，什么时候都可以契入的。八正道有引向通达的能力──引导；能随顺于如实知见──近观。是佛及佛弟子所自觉自证的，称为智者内证。所以，「法」不是别的，是从圣道的修习中，现见缘起与寂灭而得自觉自证。方便的开示中，这就是法，就是我们的归依处。这一切是本于佛的现正等觉而来。

——摘自《以佛法研究佛法》三、「法」之研究/二 圣道现见的正法