★无住心体

一个人做了很多好事，却不得好报的原因是什么？




作者:南怀瑾




　　孟子曰：“行有不得者，皆反求诸己”，他说，你要晓得一个人，虽然做了很多的好事，结果不得好报，什么理由呢？


　　你不要责怪人家，只问自己。当然最难的是自己的面孔，虽然做了好事，可是那个脸色，那个态度，太难看，令人受不了，这个地方要反求诸貌，所以外貌也很重要。


　　结论是“其身正，而天下归之”，要自己本身正派，不是讲这个身体，是说本身要站得正，天下当然就归之。


　　因此要想真正改变自己的命运，不是靠他力，不是靠上帝、佛、菩萨，是靠自己“自求多福”，这是破除一切迷信的真言。


　　人，只要努力，一分耕耘就有一分收获。你感觉这个社会对你不适合，哪个朋友与你处不好，都是自己的原因。





　　所以先反求诸己，反省自己，不要怨社会、怨朋友，要严格检讨自己，找出原因，这就是“自求多福”。如果自己不先反省，而先怨社会、怨朋友，又有什么用？反而会“自求其祸”了。


　　所以孟子说：“仁者如射，射者正已而后发；而不中，不怨胜已者，反求诸已而已矣。”这几句话是重点，要特别注意。


　　这是千古以来儒家谈修养、佛家讲修行最重要的中心。他说行仁道的人和射箭一样，拉弓射箭的人起码先要把自己的姿势端正好，然后才把箭射出去。


　　可是当一箭发出去以后，不能射中红心的话，对于比你射得好的人，绝对不可以产生怨恨，要自己反省为什么不能胜过别人，自己好胜、好强，并不算错，但是不能因别人胜过自己就怨恨别人，而要反求诸已。


　　做任何学问，也都是如此。孟子一再强调反求诸已，是儒家修养学问的中心，也是佛家修行的要点。


　　一切都反转来，要求自己，反省自己，检讨自己；不是要求别人，更不是要求环境。





　　这一点，也就是仁术的道理。如果知道善行是好的，明知道而做不到，那就要在起心动念以及日用平常之间多加检点。


　　修养不够的话，就会有时慈悲，有时不慈悲。譬如有的人看见乞丐动了慈悲心，要拿钱给他，最初拿十块钱出来，想想太多了，于是换成五块钱，在丢给他时，心里已经有了讨厌的味道。


　　也有时候，我们对别人的要求，前面七八次或许都能答应他，但是到第九次感到有点烦了，第十次就根本不理他了。这也要自己好好反省，究竟一开始就不应该轻易许诺呢？


　　还是应该有始有终地持续下去？又如有人自己财力并不十分充裕，但是看到孤儿可怜就想收养他。


　　但是有人则认为不要自讨苦吃，不必直接收养，可以给没有孩子而喜爱孩子的家庭去收养，假手有充足能力的人去做，就更彻底、更妥当了。这是“术”的问题，是方法的问题，这也就是仁术的道理了。





　　孔子曰：“君子求诸己，小人求诸人。躬自厚，而薄责于人，则远怨矣！”这点很重要，也很难。


　　躬就是反躬自问，自厚并不是对自己厚道，而是对自己要求严格；对于别人错了的，责备人家时，不要像对自己那么严肃。


　　这样处世作人，对长官也好，对同事也好，对部下也好，怨恨就少了。


　　相反的，一个社会风气，到了乱的时候，往往是对别人要求重，对自己要求轻；要求别人特别严格，原谅自己轻而易举。


　　所以孔孟之道，都是教我们反身而诚，责备人家要以宽厚存心，要求自己要以严格检点。


　　我们随时在静定中，要检点自己。什么是修行人？是永远严格检查自己的人。随时检查自己的心行思想，随时在检查自己行为的人，才是修行人。


　　所以不要认为有个方法，有个气功，什么三脉七轮啊，或念个咒子啊，然后一天到晚神经兮兮的，那是不相干的。


　　我们看到多少学佛学道的人，很多精神不正常，为什么染污了？为什么有那么多的不正常呢？因为没有严格地在修行。换句话说，没有严格地反省自己，检查自己。


　　没有智慧的人，只看到眼前的现象，只看到好的一面，而对于坏的一面，由于不懂因果循环的定律，只知道埋怨运气不好，埋怨老天爷不保佑，埋怨上帝不灵验，埋怨菩萨不加被，几炷香都白烧了。


　　殊不知人生过程中的现象，如果检讨、反省起来，我们明天有什么事发生，从自己今天做的事情就会知道，用不着神通。





　　自己身体的情形，对不对劲，是否会病倒，自己心里都会有数，有感受的。可惜一般人没有这个智慧，没有这个“微明”。在肉眼看不见的地方，“微明”已经表现得很清楚了。


　　老子曰：“古之所以贵此道者何，不曰以求得，有罪以免邪，故为天下贵。”古人为什么对“道”看得那么重、那么珍贵？


　　“不曰以求得，有罪以免邪”，为什么不说要求得就可以得，要免罪就可以免？许多年轻同学所谓求道的，都犯这两重错误，以有所求之心求清净无为之果，这是背道而驰。


　　如果有求就有得的，那是邪道，而道是要自己心中一无所求，清净无为到极点，因为道就在清净无为中。


　　所以佛家的《金刚经》教人无所求，无所住，就是这个道理。如有所求，像做生意一样，求财就得财，要命就得命吗？


　　人家不一定把命给你。尤其是道，认为财与命还是“有为法”，不是无为之道。


　　换一句话说，道不是向外面求来的啊！是一个人自己内在本来的，道是要从自己里头找出来的，如想向外求就错了。


　　所以佛家常讲“外道”，什么叫做“外道”呢？佛家、佛教与其他宗教不同，其他宗教认为与自己不同的宗教叫做“外道”，认为你的理论与我不同，你就是“外道”、“魔道”。





　　由佛法看来只觉得这是好笑的。佛家所说的“外道”，是指向心外去求法的就是“外道”。


　　因为“道”就在你自己那里。比如基督教就讲“上帝就在你的心中”，为什么不相信自己？道无所不在啊！处处皆在，充满在这个宇宙之间，你反而拼命去求，这不是道了，不是上帝的至道。


　　同样的道理，天下的真理只有一个，到达的方法不同，如果有两个真理的话，那就不是真理。


　　所以，佛家说“不二法门”，真理没有两样，表达的方式不同而已，你不要被骗了。民族不同，地区不同，言语、文化不同，思想方式不同，表达方式自然就不同。


　　真理是没有不同的，可是一般搞宗教哲学的，用不同的形态、习惯去解释那个没有形相的真理，那不是自己变成魔鬼了吗？那是背道而驰。所以，“道”不可以求得，不是向外求的，个个有道，你自己悟去。


　　“有罪以免邪”，一般人求道都是要求菩萨保佑我，上帝保佑我，把我的罪免掉，那上帝与菩萨不就是贪污吗？


　　求他就免罪，不求他就降罪，做人也不可以这样，更不要说是上帝、是菩萨了！


　　你想想看，有罪想免，如何可以免？“反求诸己”，要你自己内心的反省，道在你那里，你要免自己的罪，自己真忏悔，真反省，把罪恶反省忏悔干净。


　　自己真正的站起来，建立自己完美的人格，建立“善人之宝”，做一个真正的善人，不是外来菩萨、上帝的力量给你免掉的。外来的力量高兴给你免就免，不高兴给你免就不免，那成什么话！那就是魔的行为了。





　　所以老子的道理很清楚告诉我们，“古之所以贵此道者何”，“道”之所以可贵，因为它无偏私，也不稀奇；就因为不稀奇，所以可贵。


　　“道”就在你那里，为什么你找不到呢？就因为在你自己那里，所以你找不到了。


　　等于我们眼睛在自己脸上，你能够看到自己的眼睛吗？你看镜子看到的，那只不过是镜子里的幻影啊！不是你真实的眼睛。


　　因此学佛修道的人，是回转来在自己这里找，把“这个”找出来，“那个”就容易了，这就是要自己求证。


　　所以一个学佛修道的人非常“自私”，为什么？因为随时要照顾自己，随时要把自己的问题解决，有一点没有解决，而认为自己对了，那是自欺之谈。


　　生老病死一切都要解决，学佛是要解决这些基本的问题。什么是学佛的人？


　　一辈子来检查自己，反省自己，随时随地都能做到的人，就是修行人。所谓自觉者，自己随时找出自己的错误，解决自己的问题，就是这个道理。