碧水云轩

                                                                                                                                    （一）内在否定源

对于心理学的最初痴迷来源于佛洛依德的精神分析以及荣格的心理分析，关于人的意识与潜意识的探讨，关于集体无意识以及文化图腾的阐述，神秘的色彩激发了无限的好奇心，随后接触了心理学中的一些经典实验，惊讶于人的变化盲视，一窥延迟满足从幼年期开始就对个体产生的行为影响，甚至于让人愕然的监狱模拟实验发现。然而真正开始接触所谓的心理科学之后，在主流心理学强调客观性和科学性的环境中，让管中窥豹的门外汉消除了对心理学神秘色彩的模糊认知，同时也降低了好奇心。

（变化盲视实验：主要针对路人对开展关于人们对即使环境的警觉程度，具体为，一个演员向路人迎面走来，然后向他问路，当路人向演员指示方向的时候，有两个人拿着一扇大木门从演员和路人中间经过，在几秒内完全阻挡他们的视线，在那段时间内，本来的演员替换成另外一个身高、体格，甚至衣着、发型都不一样的演员，但是超过一半的被试没有注意到这个变化。

延迟满足实验：主要测试学前儿童抗拒及时满足诱惑能力，具体为，将一群4岁的孩子分别带入一个房间，事先在他们面前的碟子里放上一块棉花糖，研究员将孩子带入房间后告诉他们，要么把棉花糖吃掉，要么等15分钟后研究员回来，然后获得两块棉花糖，大部分孩子说他们会等，实验中他们有各种行为表现，等候时间越久的孩子采用了较多的意志控制策略，或扭过头不看，或双手捂着眼睛，后续的追踪发现，延迟满足的孩子更容易获得人生的成功。

监狱模拟实验：主要研究社会环境是如何影响人的行为，具体为，建立一个模拟监狱，选择24名大学生（无犯罪记录其身心健康），并随机分配去扮演狱警和囚犯，然后使用隐蔽的摄像头观察囚犯（24小时留在监狱）和狱警（8小时轮班）的行为，原本打算持续两周的实验不得不中止，狱警出现了虐待行为甚至进行心理折磨，随着时间的推移，假狱警对假囚犯的攻击升级。环境有可能让你成为天使也有可能使你成为魔鬼，某种社会环境让你走上通往天堂的路，某种环境引你走向地狱之门。）

在神经认知的逻辑体系下，人的认知和行为划归到了脑区和神经，借助先进的仪器，我们了解到表现负性情绪诸如焦虑、抑郁时，杏仁核会被激活，在进行决策判断时，前额叶的脑波会显著呈XX波形，抛却社会环境以及人的主观能动性，赤裸裸的原因理性探究。而相关领域研究中日益复杂的研究方法让人也让人脑细胞死亡无数，从简单主效应到交互效应，从中介调节到有中介的调节和有调节的中介，简单的相关变成复杂的相关，然后出现了各种蜘蛛网状的模型，用一大堆理论逻辑加以推到和论证，数据驱动下，我们忘了最初验证这些因素的原因以及意义所在。迫于形势，做实验的孩子苦逼着脑成像，做相关的孩子无计与追踪统计与恢弘的模型，不知道过程中我们多少次对自己产生了质疑，甚至怀疑当初的如何下的决定。

毕设做完以后，无法从内心深处认同自己付出几个月的劳动成果，知道自己想做什么，但是为什么这么做，做完之后的有什么样的意义，却不清不楚，在前期构想和结果谈论时想用一箩筐的东西去做诠释，却发现那么难以整合，甚至觉得他们本身并无多大的内在联系。对于“A与B相关，B与C相关，B在D与C之间有着某种缓冲作用，因此，存在这种可能性，即A通过B作用于C的内在机制，于是数据结果验证他们确实存在以上推断关系”的这种逻辑思路本身就不足够认同。对事物本质的认识不是应该从简单处着手，为什么要加入那么多复杂的可能性？人本身不就是对不确定性有着本源性的恐惧么，我们所做的一切不就是为了寻找某种确切的解释或者说某种真理么，那么为什么去构建似是而非又复杂的庞然大物呢？

 昨天看了一篇文章的审稿意见，除了觉得自己是“孺子不可教”的学渣之外，还深深地怀疑当初论文选题，特别是变量的选取。相关研究的尴尬就是，对于某种事物的影响千千万，为什么使用了A而不是B，你有什么样的理论依据。如果你解释的通，那么至少度上的认可，如果解释不通，那么最后也只能自我否定啦。很不幸的成为了后者，于是内心出现一个小人在不断地对自我进行指摘和批判，无法狡辩，于是乎灰溜溜地认了。

                                                                                                                                    （二）寻求治愈

不成功的人有两种，一种是对宏观人生和世界思考而又无法驾驭的人，他们注定在自己的混乱的逻辑体系里迷茫地做毫无意义的探索，最后否定个人存在价值；一种是自知却不自制的人，无法将自己的可行目标进行合理化管理，最后无法完成预定目标。显然，两者的叠加者注定生命无处立足，注定会在生命过程中对自我的存在持着不可化解的完全否定，并乐此不彼于内心的痛苦挣扎。

当陷入内心痛苦时，源自本能的自我防御机制开启了自我保护功能，或寄情于感觉寻求类的肉体刺激，或缩回龟壳寻求哲学或文学治愈，不同特征的个体会做出不同的选择。但不管是沉迷于酒精、流连于欢乐场，还是轻装旅行，甚至去阅读一本书，其共同的意义在于：通过他们来维持内心的暂时平衡，象征性地诠释自己的生存状态。而寻求哲学或文学治愈之力的个体，其症状与失眠并无二致，对生命存在与人生意义的探究并不是真正意义上的哲学思考，不是将自己内心状态投射到关于人与世界框架中并反观自身，而是将来源于内在的自我意识和真实的自我完全分离开来，用“念天地之悠悠，独怆然而涕下”的强力孤独感支撑自己的存在。于是告诉自己，真实的世界是充满痛苦的且无法避免，痛苦是人生的本质，快乐才是偶然的存在状态，即使现在没有痛苦，我们始终是生活在痛苦之中，只是有人知觉了，有人没有知觉。

叔本华消极的人生哲学主导者大脑的各大神经回路，反省自身的人生信念成了不可破碎的丰碑，因此在自我世界里捕获着意志控制感，以求内心的平静。如斯更解释了在凛冽的寒冬里抱着一本书，寻找一个了无人烟的空间不知所以然地阅读，并且完全接纳蚀骨的凉意从脚尖一直蔓延到膝盖的肉体折磨。在不自知的自我概念里甚至认为，所有的人都应该承受并且在承受这样的苦痛。然而人类不可能止于用全部的生命意志去承受苦难，自我保存的本能促使他们去探寻其他可能性，人生哲学的探讨并没有终止于叔本华的悲观主义，采取意志控制忍受生命之苦。尼采的强权意志和超人哲学，批判理性对人的束缚，追寻人生自由，呼吁生命本能和欲望的最大发挥，而经过二战洗礼的萨特们，认为世界给人的是无尽的苦闷与失望，人生是痛苦的，但是自我存在是自我感知的存在，我不存在则一切都不存在，人有选择的自由。

于是，受挫的内心寻求自我调节，用另一种方式寻找生命的慰藉，半信半疑地用力撑着“不能选择命运，却可以选择对待命运的态度”的保护伞，在风雨里行走。在虚拟里寻找力量，建立起架空的自信心，虽自知其在现实中会不断往复的坍塌，但仍旧抱着幻想，不是说，历史本身就是曲折发展的么，螺旋地发展趋势总是曲折的，但会一路向前。