云起天高

三法印(诸行无常，诸法无我，涅槃寂静）的正确认知

过去佛教一直给人悲观消极、遁世避俗的印象，这是因为一般人对佛教所说的“苦”、“空”、“无常”等义理，有了错误的理解，以为佛教只是消极的讲苦、讲无常，却不知道其中的目的，是为了让众生认识苦、空、无常的人生真象，从而发起欣乐厌苦之心，积极地追求究竟涅槃之乐。因此，我们对于三法印应有以下的认识：

一、无常才有希望

佛教讲“诸行无常”是要告诉我们，虽然世间上的一切事物都是无常的，随时都在迁流变化，如“好的事情会变坏”是无常，但是“坏的事情会变好”，也是无常，所以无常也有它积极、乐观、奋发的一面。譬如一个贫穷的人，只要他肯勤劳努力，也有发财的一天，因为贫穷的现象也是无常变化的；做事遇到挫折，只要能够坚持下去，就可以改变逆境，因为世事是无常的，不会有永远的灾难。因此，无常给人生带来无限的光明、希望与生机。

此外，无常可以提醒我们珍惜生命，把握时间，可以使我们脱离一时的贪欲。尤其学佛的人，有了“生死事大、无常迅速”的无常观，才能精进不懈，进趣佛道，及早成就。所以，无常才能进步，才能更新，才能生生不息；无常蕴藏著无限的生机，是最实在、最亲切的真理。

二、无我才能和众

佛教讲“诸法无我”，是为了破除众生对自身的“自我爱”，以及对我所有物的“境界爱”。因为我们执以为“我”的身体，是四大五蕴假合而有，随著缘聚而生，缘灭而散，毫无“自主”可言。而且从生到死，无时不在生灭变化，因此不是“恒常”而固定不变的。尤其身是众苦所聚，生理上有饥寒、疾病、疲劳等诸苦；精神上有憎怒、畏惧、失意等苦。当众苦逼迫时，欲离而不能，根本无“自在”可言。因此，《摩诃止观》说：“无智慧故，计言有我；以慧观之，实无有我。”

不过，这里所说的“无我”，并非说没有我这个人，而是要我们摆脱有形对待关系的束缚，使自己安住于无人我、无对待的境界中；换句话说，无我是要我们泯灭人我对待，把“我”融入大众中。

佛教是非常重视大众的宗教，离开大众就没有佛法。所以，学佛的人，首先要培养“以众为我”的性格。能够“无我”，才能融入大众，才能“以众为我”。所以，“无我”是个人修行的根本。

三、涅槃才是究竟

“涅槃”是佛教最圆满的世界，但是一般人不了解涅槃的意义，以为涅槃是死后的世界。如某某人去世，便说得大涅槃了。其实涅槃不是死亡，而是与死亡截然不同的超脱境界。涅槃是不生不死、无为安乐、解脱自在的意思；涅槃是灭除我执、法执，灭除烦恼障、所知障，是度脱生死的意思。譬如一个犯人被杻械枷锁系缚时，是毫无自在可言的，一旦卸除了，便得解脱；众生被贪嗔痴等烦恼所系缚，也不得自在，如果修习佛法，断除烦恼，便得解脱，解脱就是涅槃。

人生在世，短短数十寒暑，白云苍狗，无非梦境；“大厦千间，夜眠不过八尺；良田万顷，日食不过几斛。”面对这样有限的生命，如果我们能证悟涅槃，就能突破时空的藩篱，将生命遍布于一切空间──竖穷三际，横遍十方；充满于一切时间──亘古今而不变，历万劫而常新。这样的生命无所不在，无处不有，可以超越死亡和无常的恐惧，在无限辽阔的时空中生生不息。

因此，我们对涅槃应该有这样的认识：涅槃是人生最究竟的归宿，涅槃之乐不是死亡后才能得到，而是当下就可体证的。能够对涅槃有正确的认识，才能得到真实究竟的常乐我净，才能体会诸佛千古无我的涅槃妙谛，这是我们学佛应有的认识！