印顺导师--- 佛法是救世之光(5)
个人日记
印顺导师--- 佛法是救世之光(5) 二八、切莫誤解佛教
──在菲律賓宿務華僑中學講──
佛教傳入中國，已經有一千九百多年的歷史，所以佛教與中國的關係非常密
切。中國的文化，習俗，影響佛教，佛教也影響了中國文化，佛教已成為我們自
己的佛教。但佛教是來於印度的，印度的文化特色，有些是中國人所不易明了的
；受了中國習俗的影響，有些是不合佛教本意的。所以佛教在中國，信佛法的與
不相信佛法的人，對於佛教，每每有些誤會。不明佛教本來的意義，發生錯誤的
見解，因此相信佛法的人，不能正確地信仰；批評佛教的人，也不會批評到佛教
本身。我覺得信仰佛教或者懷疑評論佛教的人，對於佛教的誤解應該先要除去，
才能真正的認識佛教。現在先提出幾種重要一點的來說，希望在會的聽眾，生起
正確的見解。
一 由於佛教教義而來的誤解
佛法的道理很深，有的人不明白深義，只懂得表面文章。隨便聽了幾個名詞
，就這麼講那麼講，結果不合佛教本來的意思。最普遍的，如「人生是苦」「出
世間」「一切皆空」等名詞，這些當然是佛說的，而且是佛教重要的理論，但一
般人很少能正確了解它。現在分別來解說：
一、人生是苦：佛指示我們，這個人生是苦的。不明白其中的真義，就生起
錯誤的觀念，覺得我們這個人生毫無意思，因而引起消極悲觀，對於人生應該怎
樣努力向上，就缺乏力量。這是一種被誤解得最普遍的，社會一般每拿這消極悲
觀的名詞，來批評佛教；而信仰佛教的，也每陷於消極悲觀的錯誤。其實，「人
生是苦」這句話，絕不是那樣的意思。
凡是一種境界，我們接觸到的時候，生起一種不合自己意趣的感受，引起苦
痛憂慮；如以這個意思來說苦，不能說人生都是苦的。為什麼呢？因為人生也有
很多快樂的事情。聽到不悅耳的聲音固然討厭，可是聽了美妙的音調，不就是歡
喜嗎？身體有病，家境困苦，親人別離，當然是痛苦，然而身體健康，經濟富裕
，合家團圓，不是很快樂了嗎？無論什麼事，苦樂都是相對的；假使遇到不如意
的事，就說人生是苦，豈非偏見了。
那麼，佛說人生是苦，這苦是什麼意義呢？經上說：「無常故苦」，一切都
無常，都會變化，佛就以無常變化的意思說人生都是苦的。譬如身體的健康並不
永久，會慢慢衰老病死；有錢的也不能永遠保有，有時候也會變窮；權位勢力也
不會持久，最後還是會失掉。以變化無定的情況看來，雖有喜樂，但不永久，沒
有徹底，當變化時，苦痛就來了。所以佛說人生是苦，苦是有缺陷，不永久，沒
有徹底的意思。學佛的人，如不了解真義，以為人生既不圓滿徹底，就引起消極
悲觀的態度；真正懂得佛法的，看法就完全不同。要知道佛說人生是苦這句話，
是要我們知道現在這人生是不徹底不永久的，知道以後才可以造就一個永久圓滿
的人生。等於病人，必須先知道有病，才肯請醫生診治，病才會除去，身體就恢
復健康一樣。為什麼人生不徹底不永久而有苦痛呢？一定有苦痛的原因存在，知
道了苦的原因，就會盡力把苦因消除，然後才可得到徹底圓滿的安樂。所以佛不
單單說人生是苦，還說苦有苦因，把苦因除了，就可得到究竟安樂。學佛的應該
照佛所指示的方法去修學，把這不徹底不圓滿的人生改變過來，成為一個究竟圓
滿的人生。這個境界，佛法叫做常樂我淨。
常是永久，樂是安樂，我是自由自在，淨是純潔清淨。四個字合起來，就是
永久的安樂，永久的自由，永久的純潔。佛教最大的目標，不單說破人生是苦，
而主要的在乎將這苦的人生，可以改變過來（佛法名為「轉依」），造成為永久
安樂自由自在純潔清淨的人生。指示我們苦的原因在那裡，怎樣向這目標努力去
修持。常樂我淨的境地，即是絕對的理想界，最有希望的，是我們人人都可達到
的。這怎能說佛教是消極悲觀呢！
雖然，學佛的不一定能夠人人都得到這頂點的境界，但知道了這個道理，真
是好處無邊。如一般人在困苦的時候，還知努力為善，等到富有起來，一切都忘
記，只顧自己享福，糊糊塗塗走向錯路。學佛的，不只在困苦時知道努力向上，
就是享樂時也隨時留心，因為快樂不是永久可靠，不好好向善努力，很快會墮落
失敗的。人生是苦，可以警覺我們不至於專門講究享受而走向錯誤的路，這也是
佛說人生是苦的一項重要意義。
二、出世：佛法說有世間，出世間，可是很多人誤會了，以為世間就是我們
住的那樣世界，出世間就是到另外什麼地方去。這是錯了，我們一個人在這個世
界，就是出了家也在這個世界。成了阿羅漢、菩薩、佛，都是出世間的聖人，但
都是在這個世界救度我們。可見出世間的意思，並不是跑到另外一個地方去。
那麼佛教所說的世間與出世間是什麼意思呢？依中國向來所說，「世」有時
間性的意思，如三十年為一世；西洋也有這個意思，叫一百年為一世紀。所以世
的意思，就是有時間性的，從過去到現在，現在到未來，在這一時間之內的叫世
間。佛法也如此：可變化的叫世，在時間之中，從過去到現在，現在到未來，有
到沒有，好到壞，都是一直在變化，變化中的一切，都叫世間。還有，世是蒙蔽
的意思。一般人不明過去現在未來三世的因果，不知道從什麼地方來，要怎樣做
人，死了要到那裡去，不知道人生的意義，宇宙的本性，糊糊塗塗在這三世因果
當中，這就叫做世間。
怎樣才叫出世呢？出是超過或勝過的意思。能修行佛法，有智慧，通達宇宙
人生的真理，心裡清淨，沒有煩惱，體驗永恆的真理，就叫出世。佛菩薩都是在
這個世界，但他們都是以無比智慧通達真理，心裡清淨，不像普通人一樣。所以
出世間這個名辭，是要我們修學佛法的，進一步能做到人上之人，從凡夫做到聖
人，並不是叫我們跑到另外一個世界去。不了解佛法出世的意義，誤會佛教是逃
避現實，而引起不正當的批評。
三、一切皆空：佛說一切皆空，有些人誤會了，以為這樣也空，那樣也空，
什麼都空，什麼都沒有，橫豎是沒有，無意義，這才壞事不幹，好事也不做，糊
糊塗塗地看破一點，生活下去就好了。其實佛法之中空的意義，是有著最高深的
哲理，諸佛菩薩就是悟到空的真理者。空並不是什麼都沒有，反而是樣樣都有，
世界是世界，人生是人生，苦是苦，樂是樂，一切都是現成的。佛法之中，明顯
地說到有邪有正，有善有惡，有因有果；要棄邪歸正，離惡向善，作善得善果，
修行成佛，如果說什麼都沒有，那我們何必要學佛呢？既然因果、善惡、凡夫聖
人樣樣都有，佛為什麼說一切皆空？空是什麼意義呢？因緣和合而成，沒有實在
的不變體，叫空。邪正善惡人生，這一切都不是一成不變實在的東西，皆是依因
緣的關係才有的。因為是從因緣所產生，所以依因緣的轉化而轉化，沒有實體所
以叫空。舉一個事實來說吧，譬如一個人對著一面鏡子，就會有一個影子在鏡裡
。怎會有那個影子呢？有鏡有人還要借太陽或燈光才能看出影子，缺少一樣便不
成，所以影子是種種條件產生的，不是一件實在的物體，雖然不是實體，但所看
到的影子，是清清楚楚並非沒有。一切皆空，就是依這個因緣所生的意義而說的
。所以佛說一切皆空，同時即說一切因緣皆有；不但要體悟一切皆空，還要知道
有因有果有善有惡。學佛的，要從離惡行善，轉迷啟悟的學程中去證得空性，即
空即有，二諦圓融。一般人以為佛法說空，等於什麼都沒有，是消極，是悲觀，
這都是由於不了解佛法所引起的誤會，非徹底糾正過來不可。
二 由於佛教制度而來的誤解
佛教是從印度傳來的。制度方面有一點不同我國舊有的地方，例如出家與素
食，不明了，不習慣的人，對此引起許許多多的誤會。
一、出家：出家為印度佛教的制度，我國社會，特別是儒家，對他的誤解最
大。在國內，每聽見人說：大家學佛，世界上的人都沒有了。為什麼呢？大家都
出家了。沒有夫婦兒女，還成什麼社會？這是嚴重的誤會，我常比喻說：如教師
們教學生，那裡教人人當教員去，成為教員的世界嗎？這點，在菲島，不大會誤
會的，因為到處看得到的神甫、修女，他們也是出家，但這只是天主教徒中的少
部分，並非信天主教的人人要當神甫、修女。學佛的，有出家弟子，有在家弟子
，出家可以學佛，在家也可以學佛；出家可以修行了生死，在家也同樣可以修行
了生死，並不是學佛的人一定都要出家，決不會大家學佛，就會毀滅人類社會。
不過出家與在家，既都可以修行了生死，為什麼還要出家呢？因為要弘揚佛教，
推動佛教，必須有少數人主持佛教。主持的頂好是出家人，既沒有家庭負擔，又
不做其他種種工作，可以一心一意修行，一心一意弘揚佛法。佛教要存在這個世
界，一定要有這種人來推動他，所以從來就有此出家的制度。
出家功德大嗎？當然大，可是不能出家的，不必勉強，勉強出家有時不能如
法，還不如在家。爬得高的，跌得更重；出家功德高大，但一不留心，墮落得更
厲害。要能真切發心，勤苦修行，為佛教犧牲自己，努力弘揚佛法，才不愧出家
。出家人是佛教中的核心份子，是推動佛教的主體。不婚嫁，西洋宗教也有這種
制度。有許多科學哲學家，為了學業，守獨身主義，不為家庭瑣事所累，而去為
科學哲學努力。佛教的出家制，也就是擺脫世間欲累，而專心一意的為佛法。所
以出家是大丈夫事，要特別地勤苦。如隨便出家，出家而不為出家事，那非但沒
有利益，反而有礙佛教。有的人，一學佛就想出家，似乎學佛非出家不可，不但
自己誤會了，也把其他的人都嚇住而不敢來學佛。這種思想──學佛就要出家，
要不得！應認識出家不易，先做一良好的在家居士，為法修學，自利利他。如真
能發大心，修出家行，獻身佛教，再來出家，這樣自己既穩當，對社會也不會發
生不良影響。
與出家有關，附帶說到兩點：(一)、有的人看到佛寺廣大莊嚴，清淨幽美，於
是羨慕出家人，以為出家人住在裡面，有施主來供養，無須做工，坐享清福。如
流傳的「日高三丈猶未起」，「不及僧家半日閑」之類，就是此種謬說。不知道
出家人有出家人的事情，要勇猛精進。自己修行時，「初夜後夜，精勤佛道」；
對信徒說法，應該四處遊化，出去宣揚真理。過著清苦的生活，為眾生為佛教而
努力，自利利他，非常難得，所以稱為僧寶，那裡是什麼事都不做，坐享現成，
坐等施主們來供養？這大概是出家者多，能盡出家責任者少，所以社會有此誤會
吧！
(二)、有些反對佛教的人，說出家人什麼都不做，為寄生社會的消費者，好像
一點用處都沒有。不知人不一定要從事農工商的工作，當教員，新聞記者，以及
其他自由職業，也能說是消費的嗎？出家人不是沒有事情做，過著清苦生活而且
勇猛精進，所做的事，除自利而外，導人向善，重德行、修持，使信眾的人格一
天一天提高，能修行了生死，使人生世界得到大利益，怎能說是不做事的寄生者
呢？出家人是宗教師，可說是廣義而崇高的教育工作者。所以不懂佛法的人說，
出家人清閒，或說出家人寄生消費，都不對。真正出家，並不如此，應該並不清
閒而繁忙，不是消耗而能報施主之恩。
二、吃素：我們中國佛教徒，特別重視素食，所以學佛的人，每以為學佛就
要吃素。還不能斷肉食的，就誤會為自己還不能學佛。看看日本、錫蘭、緬甸、
暹羅，或者我國的西藏、蒙古的佛教徒，不要說在家信徒，連出家人也都是肉食
的，你能說他們不學佛，不是佛教徒嗎？不要誤會學佛就得吃素，不能吃素就不
能學佛；學佛與吃素並不是完全一致的。一般人看到有些學佛的，沒有學到什麼
，只學會吃素，家庭裡的父母兄弟兒女感覺討厭，以為素食太麻煩，其實學佛的
人，應該這樣：學佛後，先要了解佛教的道理，在家庭、社會，依照佛理做去，
使自己的德行好，心裡清淨。使家庭中其他的人，覺到你在沒學佛以前貪心大，
瞋恨重，缺乏責任心與慈愛心，學佛後一切都變了，貪心淡，瞋恚薄，對人慈愛
，做事更負責。使人覺到學佛在家庭社會上的好處，那時候要素食，家裡的人不
但不反對，反而生起同情心，漸漸跟你學。如一學佛就只學吃素，不學別的，一
定會發生障礙，引起譏嫌。
雖然學佛的人，不一定吃素，但吃素確是中國佛教良好的德行，值得提倡。
佛教說素食可以養慈悲心；不忍殺害眾生的命，不忍吃動物的血肉，不但減少殺
業，而且對人類苦痛的同情心會增長。大乘佛法特別提倡素食，說素食對長養慈
悲心有很大的功德。所以吃素而不能長養慈悲心，只是消極的戒殺，那還近於小
乘呢！
以世間法來說，素食的利益極大，較經濟，營養價值也高，可以減少病痛。
現在世界上，有國際素食會的組織，無論何人，凡是喜歡素食都可以參加，可見
素食是件好事，學佛的人更應該提倡。但必須注意的，就是不要把學佛的標準提
得太高，認為學佛就非吃素不可。遇到學佛的人，就會問：有吃素嗎？為什麼學
佛這麼久，還不吃素呢？這樣把學佛與素食合一，對於弘揚佛法是有礙的！
三 由於佛教儀式而來的誤解
不了解佛教的人，到寺裡去看見禮佛、念經、拜懺，早晚功課等等的儀式，
不明白其中的真義，就說這些都是迷信。這裡面問題很多，現在簡單的說到下面
幾種：
一、禮佛：入寺拜佛，拿香、花、燈燭來供佛。西洋神教徒，說我們是拜偶
像，是迷信。其實，佛是我們的教主，是人而進達究竟圓滿的聖者；大菩薩們也
是快要成佛的人。這是我們的皈依處，是我們的領導者。尊重佛菩薩，當然要有
所表示，好像恭敬父母，必須有禮貌一樣。佛在世的時候，沒有問題，可以直接
對他表示恭敬，可是現在釋迦佛已入涅槃了；還有他方世界的佛菩薩，都不在我
們這個世界，不得不用紙畫、泥塑、木頭石塊來雕刻他們的形象，作為恭敬禮拜
的對象。因為這是表示佛菩薩的形象，我們才要恭敬禮拜他，並不因為他是紙土
木石。如我們敬愛我們的國家，要怎樣表示尊敬呢？用顏色的布做成國旗，當升
旗的時候，恭恭敬敬向國旗行禮，我們能否說這是迷信的行為？天主教也有像；
基督教雖沒有神像，但也有十字架作為敬念的對象，有的還跪下禱告，這與拜佛
有何差別呢？說佛教禮佛為拜偶像，只是西洋神教徒對我們惡意的破壞。
至於香花燈燭呢？佛在世時，在印度是用這些東西來供養佛的，燈燭是表示
光明，香花是表示芬香清潔。信佛禮佛，一方面用這些東西來供養佛以表示敬虔
，一方面即表示從佛得到光明清淨。並不是獻花燒香，使佛得聞香味，點燈點燭
佛才能看到一切。西洋宗教，尤其是天主教，還不是用這些東西嗎？這本來是一
般宗教的共同儀式。禮佛要恭敬虔誠；禮佛的時候，要觀想為真正的佛。如果一
面拜，一面想東想西，或者講話，那是大不敬，失掉了禮佛的意義。
二、禮懺：佛教徒每禮懺誦經，異教徒及非宗教者，也常常誤以為迷信。不
知道，懺，印度話叫懺摩，是自己作錯了以後，承認自己錯誤的意思。因為一個
人，在過去世以及現生中，誰都做過種種錯事，犯有種種罪惡，留下招引苦難，
障礙修道解脫的業力。為了減輕及消除障礙苦難的業力，所以在佛菩薩前，眾僧
前，承認自己的錯誤，以消除自己的業障。佛法中有禮懺的法門，這等於耶教的
悔改，在宗教的進修上，是非常重要的。懺悔要自己懺，內心真切的懺，才合乎
佛教的意思。
一般人不會懺悔，要怎麼辦呢？古代祖師就編集懺悔的儀規，教我們一句一
句念誦，口誦心思，也就知道裡面的意義，懺悔自己的罪業了。懺儀中教我們怎
樣禮佛，求佛菩薩慈悲加護，承認自己的錯誤，知道殺生、偷盜、邪淫等的不是
，一心發願悔往修來。這些都是過去祖師們，教我們懺悔的儀軌（耶教也有耶穌
示範的禱告文），但主要還是要從心裡發出真切的悔改心。
有些人，連現成的儀規也不會念誦，就請出家人領導著念；慢慢地自己不知
道懺悔，專門請出家人來為自己禮懺了。有的父母眷屬去世了，為要藉三寶的恩
威，來消除父母眷屬的罪業，也請出家人來禮懺，以求亡者的超昇。然而如不明
佛法本意，為了舖排門面，為了民間風俗，只是費幾個錢，請幾位出家人來禮懺
做功德，而自己或不信佛法，或者自己毫無懺悔懇切的誠意，那是失掉禮懺的意
義了。
佛教到了後來，懺悔的意義模糊了。學佛的自己不懺，事無大小都請出家人
，弄得出家人為佛事忙，今天為這家禮懺，明天為那家做功德。有的寺院，天天
以做佛事為唯一事業，出家的主要事業，放棄不管，這難怪佛教要衰敗了。所以
，懺悔主要是自己，如果自己真真切切的懺悔，甚至是一小時的懺悔，也是超過
請了許多人，作幾天佛事的功德。了解這個道理，如對父母要盡兒女的孝心，那
麼自己為父母禮懺的功德很大，因為血緣相通，關係密切的緣故。不要把禮懺，
做功德，當作出家人的職業，這不但毫無好處，只有增加世俗的毀謗與誤會。
三、課誦：學佛的人，在早晚誦經念佛，在佛教裡面叫課誦。基督教早晚及
飯食的時候有禱告，天主教徒早晚也要誦經，這種宗教行儀，本來沒有什麼問題
。不過為了這件事情，有好幾位問我：不學佛還好，一學佛問題就大了。我的母
親，早上晚上一做功課，就要一兩個鐘點，如學佛的都這樣，家裡的事情簡直沒
有辦法推動了。在一部分的居士間，確有這種情形，使人誤會佛教為老年有閒的
佛教，非一般人所宜學。其實，早晚課誦，並不一定誦什麼經，念什麼佛，也不
一定誦持多久，可以隨心所欲，依實際情形而定時間。主要的須稱念三皈依；十
願也是重要的。日本從中國傳去的佛教，淨土宗、天臺宗、密宗等，都各有自宗
的功課，簡要而不費多少時間，這還是唐、宋時代的佛教情況。我們中國近代的
課誦，(一)、是叢林所用的；叢林住了幾百人，集合一次，就須費好長時間，為適
應這特殊環境，所以課誦較長。(二)、元、明以來佛教趨向混合；於是編集的課誦
儀規，具備各種內容，適合不同宗派的修學。其實在家居士，不一定要如此。從
前印度大乘行人，每天六次行五悔法。時間短些不要緊，次數不妨增多。總之學
佛，不只是念誦儀規；在家學佛，決不可因功課繁長而影響家庭的工作。
四、燒紙：古代中國祭祖時有焚帛風俗，燒一點綢緞，給祖先享用。後來為
了簡省，就改用紙來代替；到後代做成錢、元寶、鈔票，甚至紮成房子、汽車來
焚化。這些都是古代傳來的風俗習慣，演變而成，不是佛教裡面所有的。
這些事情，也有一點好處，就是做兒女的對父母表示一點孝意。自己飲食，
想到父母祖先；自己穿衣住屋，想到祖先，不忘記父祖的恩德，有慎終追遠的意
義。佛教傳來中國，適應中國，方便的與念經禮佛合在一起。但是，在儒家「送
死為大事」及「厚葬」的風氣下，不免舖張浪費，燒得越多越好，這才引起近代
人士的批評，而佛教也被認為迷信浪費了。佛教徒明白這個意義，最好不要燒紙
箔等，佛法裡並沒有這些。如果為了要紀念先人，象徵的少燒一點，不要拿到寺
廟裡去燒，免得佛教為我們受罪。
五、抽籤問卜扶乩：有些佛寺中，有抽籤，打笤，甚至有扶乩等舉動，引起
社會的譏嫌，指為迷信。其實，純正的佛教，不容許此種行為（有沒有效驗，是
另外一件事）。真正學佛的，只相信因果。如果過去及現生作有惡業，決不能用
趨吉避凶的方法可以避免。修善得善果，作惡將來避不了惡報，要得到好果報，
就得多做有功德的事情。佛弟子只知道多做善事；一切事情，如法合理的作去，
決不使用投機取巧的下劣作風。這幾樣都與佛教無關，佛弟子真的信仰佛教，應
絕對的避免這些低級的宗教行為。
四 由於佛教現況而來的誤解
一般中國人，不明瞭佛教，不明瞭佛教國際的情形，專以中國佛教的現況，
隨便批評佛教，下面便是常聽到的兩種。
一、信仰佛教國家就會衰亡：他們以為印度是因為信佛才亡國，他們要求中
國富強，於是武斷的認為不能信仰佛教。其實這是完全錯誤，研究過佛教歷史的
，都知道過去印度最強盛時代，便是佛教最興盛時代。那時候，孔雀王朝的阿育
王統一印度，把佛教傳播到全世界。後來婆羅門教復興，摧殘佛教，印度也就日
見紛亂。當印度為回教及大英帝國滅亡時，佛教已經衰敗甚至沒有了。中國歷史
上，也有這種實例。現在稱華僑為唐人，中國為唐山，就可見到中國唐朝國勢的
強盛。那個時候，恰是佛教最興盛的時代；唐武宗破壞佛教，也就是唐代衰落了
。唐以後，宋太祖、太宗、真宗、仁宗都崇信佛教，也就是宋朝興盛的時期；明
太祖本身是出過家的，太宗也非常信佛，不都是政治修明，國力隆盛的時代嗎？
日本現在雖然失敗了，但在明治維新之後，躋入世界強國之列，他們大都是信奉
佛教的，信佛誰說能使國家衰弱？所以從歷史上看來，國勢強盛的時代正是佛教
興盛的時代。為什麼希望現代的中國富強，而反對提倡佛教呢！
二、佛教對社會沒有益處：近代中國人士，看到天主教、基督教等辦有學校
醫院等，而佛教少有舉辦，就以為佛教是消極，不做有利社會的事業，與社會無
益，這是錯誤的論調！最多只能說：近代中國佛教徒不努力，不盡責，決不是佛
教要我們不做。過去的中國佛教，也大抵辦有慈善事業。現代的日本佛教徒，辦
大學、中學等很多，出家人也多有任大學與中學的校長與教授。慈善事業，也每
由寺院僧眾來主辦。特別在錫蘭、緬甸、暹羅的佛教徒，都能與教育保持密切的
關係，兼辦慈善事業。所以不能說佛教不能給與社會以實利，而只能說中國佛教
徒應該自己覺得沒有盡了佛弟子的責任，應該多從這方面努力，才會更合乎佛教
救世的本意，使佛教發達起來。
中國一般人士，對於佛教的誤解還多得很，今天所說的，是比較更普遍的。
希望大家知道了這些意義，做一有純正信仰的佛教徒，至少也能夠清除一下對佛
教的誤會，使純正佛教的本來意義發揚出來。否則，看來信仰佛教極其虔誠，而
實包含了種種錯誤，信得似是而非，這也難怪社會的譏嫌了！（明道記）
二九、誰是糊塗蟲
去年秋初，孫居士交來兩篇妙文──〈糊塗蟲回頭〉，〈人類之迷夢與中國
之出路〉。當時隨手一放，竟一時找不到了。上月拉開抽屜，這兩篇妙文，卻重
行現在眼前，再讀一遍，覺得作者的目的，為了反對馬克斯的經濟制度，政治革
命，從動機上說，我們只有同情他，贊成他。然而他卻把佛教的悟證，拉在一起
說，「釋迦牟尼坐在菩提樹下，空想一個極樂世界，世界上最大的糊塗蟲，第一
個是釋迦牟尼」；「六朝隋唐，又出了一批大菩薩，靜坐參禪，空想冥索，全用
智慧以求真理。立論雖深，竟無補於中國之文化」。作者既推重實驗，試問對於
佛教的理論，智慧的內容，有沒有確實地了解過、審查過、試驗過？老實說，對
於佛教的悟證，什麼都不知道，只是空想的、偏激的，基於邪惡的反宗教精神，
加上流俗的誤解，而作出不負責任，不著實際的毀謗！空想而糊塗的狂言，也不
需要批評，讓他知道一點就得了！
直線的觀念，平面的觀念，固定的觀念，絕對時空的觀念，作者依據相對論
，一一的稱之為錯誤糊塗。在他想來，釋迦佛的自覺實證，是推理冥索而違反這
些的。那裡知道，釋尊的自覺實驗，是從根否定了「自性見」，就是人類意識中
的普遍成見，從來不曾離開過，成為一切錯誤與糊塗的心理因素。佛是徹底的大
覺大悟，離去這種顛倒妄見，這才從現證一切法性中，發見了：「諸行無常」，
一切只是不斷的生滅與延續過程，而沒有不變的事物；「諸法無我」，一切只是
種種關係所和合的現象，而沒有獨存的個體；「涅槃寂靜」，一切的差別與動亂
現象，當下為平等的、和諧的、寧靜的。釋迦佛本此自覺實證，為我們開示，一
切是緣起的、相待（相對）的；一切事物，無非是緣起空而為無常、無我、無生
的。這在大中觀者，特別明徹的發揚它，觀破固定的觀念，絕對時空等謬論。所
以依據實驗與相對論，而盲目地牽涉佛教，只是說明了作者的推論與糊塗。
今日世界的錯誤（古已有之，於今為烈），是一種一元的邪見。什麼人，都
想依據一種自以為然的（其實最多是部分的）事理，而推論到一切。如以物理科
學為依據，而解說生理、心理，到達唯物論的謬見。依據經濟，而解說一切社會
變動，到達經濟史觀的謬見。又如專憑物理科學的實驗，而想拿來衡量一切，以
為不如此便不是實驗。不知物質世界的實驗，與社會界的實驗不能全同，而社會
界政治經濟的實驗，又決與生命及自心的實驗不同。這種夾雜著權力觀念的一元
謬論，無非從違反相待性（相對）而來的錯誤與糊塗。作者大談相對論，高唱實
驗論，其實他自己，既缺乏實驗，也忽略相對。如主張「有治人，無治法」便是
一種偏激的反法治論。人與法是相對的；人而為賢明的，固然可以促進造成良好
的法制；良好的法制下，也容易造成、發展良好的人才。反之，人而不賢不明，
一切良法美制，都會無效；如法紀蕩然，制度紊亂，不一定有好政績，甚至好人
不能存在在壞環境中。這在人法相待的關係下，互相影響，何等明白！為什麼要
偏說「有治人，無治法」？問題是他從來不知「相對」論。相對，相對，只在他
的口裡，並不在他的心裡。
釋迦牟尼佛的自覺實證，首先從分別事相入手（法相善巧）；進一步，把握
根（生理的）、境（物理的）、識（心理的）的內在關聯，一切心境相關，自他
相關，物我相關的，活動的一般程序（緣起善巧）；再深入到法法本性的內證，
真實的體驗。此與科學的從觀察而實驗，並無不合。此覺證的實驗，何以知其真
實？因為在這自覺的法性中，發見一切事物的緣起相待性，緣起與空性──二諦
融通而並無矛盾。所以，推理無不合，佛的究竟大覺，可斷定而無疑。佛在大覺
心中，開示宇宙人生的緣起相對性；開示諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜性，被
進步的智識界，證明為永遠撲顛不破的真理。作者自己空想，自己糊塗，而以己
心推佛心，誣謗我佛為「不去實驗」；為「缺乏經驗的」！請冷靜的反省吧！你
是不空想的，實驗的，生在二千五六百年後的今日，還只能剽襲一些別人的相對
論，掛在口頭而不在心裡。佛如果是空想的、糊塗的，生在愛因斯坦二千五百年
前，卻能發見更完善的相對論（愛氏的相對論，還在四度時空裡）！真正的糊塗
蟲，到底是誰？實際上，說實驗，佛陀的自覺實證，便是實驗。誰肯依著修習去
，誰也能實
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