苏州了心

如何将意脱离意识分别，然后融化于心？这是修行的三个步骤，第一是如实地了解意识的本来面目，第二是找到意识的本体，第三是找到本体的源头。如何寻找意识的源头？下面讲的，是给修行者所讲的道路，不是人间的知识，希望行者用心体验。

我们肚子饿了，想要去吃饭，身体需求左右心灵感受，心灵觉知攀缘肉体需求，升起饥渴的体验，体验即是习气；习气波动形成情绪，情绪蒙蔽心灵觉知，攀缘六根之意根，摄取大脑曾经储存的观念，聚合心灵习气曾经的觉受，形成了吃饭这个体验；体验通过六根体现在意根，就形成了最基本的分别，也就是意；意聚合六尘，进行着概念与记忆的加工相续，我们想吃饭，去哪里吃？吃什么？几个人去，准备花多少钱，什么最好吃，味道如何诱人……等等等等内境升起，意之分别与习气攀缘体验，就是思维。

意,分别色尘形成意识，心灵习气相续形成感受，意识聚合感受即是意识思维，意识是意根分别色尘的累积，意是我执识，意识是分别识；意之根本是心灵深处的觉知，因为心灵表面的习气体验，被分别二见牢牢掌控，形成了固有的、具体的、习惯性的情绪习气感受波动，这就是我们认为的自我。

从意识的波动，自我体验的觉受表现，反观意识的构成，我们会发现，意识的本体，并非思维分别。你渴了想喝水，饿了想吃饭，累了想休息，冷了想温暖，你可以渴，可以饿，可以冷，可以热，可是，分别冷、热、渴、饿的“意”本身，却不会因为意识思维的分别，有任何本质的改变，“意”能够以意识分别体现出来各种观念、概念、名相，以及分析事物的逻辑，可是“意”本身，却可以脱离意识思维，本来清净，无取无受，不动不变。

 渴了，是心灵的习气需求，导致情绪体验，以意根分别体现觉知分别，意的本身，即是心灵觉知的取舍！你渴了，你知道渴的这个意，并不是渴的本身，“渴”是习气需求，“意”是觉知认识；你可以因为渴去喝水，也可以克制喝水的这个愿望，将意识到“渴”的这个“识”，扭转过来——现在不能喝水，忍耐住。此刻，能够分别渴，分别喝水与不喝水的这个“意”，并不会随着喝水或者不喝水的意识分别而改变，也就是说，意不是意识，意识仅仅是“意”的分别相续，是心灵觉受情绪波动。

“意”既然不是意识，我们就不要再去以意识分别形成的观念幻境中，寻找意的本体了，犹如我们不可能从手电筒投射出来的光明中，寻找手电筒本身的存在，那是浪费时间；我们此刻，心灵觉知安住在“意”的清净之中，不要随意识分别，牵引情感习气形成的体验觉受所蒙蔽带动。如何安住？克制欲望，清净身心，静观思维习气的泛滥，淡漠六根色尘，远离带动牵引身心欲望的外界。修行者就是彻底远离世间得失荣辱的苦行僧，若内心深处升不起绝对的出离心，任何修行的形式，皆是镜花水月，纸上谈兵。

 密勒日巴尊者说，他之所以能够全心奉献于佛法，并在一生中获得证悟，乃是他坚实相信因果法则的缘故。每一个行为无可避免地都会有一个结果，我们行善或行恶的痕迹，留存于心识的下层。要消除恶行的痕迹只有两个方法：一是经受恶业所带来的自然后果--痛苦，二是在可怕的业果出现之前，有适当的对治解药来清净恶业。

寂天尊者说：如风如鸟一般不执著于获得，如一头害羞的动物居住在荒野，如实行止，你将住于安宁无扰之中。

如果你希望全心全意地修持佛法，不要不断地被执着与嗔恨的波浪推来抛去，那么放弃执着与嗔恨，前往一个僻静处。把你的心转向内在，发现你的缺点，加以根除，并发展你所有本俱的良善本质。满足于仅仅足够维持生命的食物、仅仅足够蔽体的衣着，如此你的修行将日复一日、月复一月、年复一年地有所进展。

离弃恶逆的处所时，烦恼逐渐消失；心无散漫时，善行自然增长；明觉变得更清晰时，对佛法的信心随之增长；依止僻静处，乃是菩萨的修行。

一旦你远离了所有令人分心的情景，你的修行将使你在修道上前进。这是为什么过去所有的瑜伽士都如同乞丐，从一个僻静处流浪至另一个僻静处。

心灵空净，离舍对人世间一切名闻利养的贪爱执着，内心深处升起绝对决定的出离心，渐渐清淡心灵深处对于人间的妄想攀缘，渐渐淡化心灵深处的我执欲望，久而久之，心明意净，六根清淡，身处闹市，寂静安泰。 

此刻，即开始进入意融于心的过程。

你的思维分别、记忆逻辑是完整的，完全的，可是，内心没有随着情绪带动，攀缘外界的愿望；此刻，思维分别、记忆逻辑，就好像我们小时候玩的积木模型一样，失去了生命力。逻辑思维、观念概念都健全，可是失去了心灵愿望的推动力，都静止不动；你的“意”，可以清清楚楚，明明白白，了然外界所发生的一切事物，明白内心习气体验的一切觉受，但是因为心灵清净，无有渴望，无有攀缘，无有取舍，无有爱染；“意”，在意识分别形成的波动中，清净不动，内守静观。

“意”不随着意识的波动相续，即能够明确地、清晰地观照到思维意识的本质，皆是心灵习气的贪爱攀缘。“意”反观心灵，就能够看到心灵表面的习气情欲、体验感受，此刻，即是以“意”破心灵妄想。

寂静深观，观照心灵表面习气的波动相续，清晰地体验心灵深处每一个情绪感受的体验，并且，当下，此刻，心灵见性就安住在体验之中，无论你的心灵升起任何感受体验，无论是恐惧、希望、愉悦、害怕、仇恨、贪婪、寂寞，还是孤独，记得，当下，以清净不分别的心灵觉知，住进体验觉受之中，安住在此，不予取舍，不予分别，不予排斥，不辨真实，此刻你的觉知是清纯清醒的，你的体验是细致明确的，让觉知安住体验，让觉知与感受合一，不动，不乱，不随着感受相续，寂然纯净，无论你有什么暂时的体验，只要纯然的放松，且如实地感受在这些体验中，不要企图去改善或是改变，不要怀着希望与恐惧，不去取受也不去排拒。当你对所体验的一切都远离了耽执时，就没有了会让你偏离正途的成因。

 慢慢地，你就会在一切习气情绪的体验中，发现一切体验皆是梦幻，任何内心境界的体验，皆是习气欲望的相续，蒙蔽了心灵见精，折射出诸种体验境界，一切境界本体皆是觉知幻垢。

觉知波动升起一切具备生命力的境界，可是，当觉知与体验结合，却不随习气情绪波动相续，觉知空照，就会真切地看到，任何情绪感受本质皆是空幻，无论是仇恨的、难过的、喜悦的、幸福的，任何感受，当你当下住进感受中，不动，不取，不受，不予分别，几分钟后，一切感受疑虑尽皆消散，自性觉明如同晴空般赤裸展现。

不随分别意识波动的“意”，与心灵深处的“觉知”合一，静观身心表面的思维概念，情绪感受，犹如虚空中漂浮，聚合生灭的云彩，而虚空寂然不动，心意此刻相融，心灵觉知即“意”之根本，“意”离分别，犹如明月映照在深潭中的月影，并无实性，月亮为心灵“觉知”，月影即“意”之明照。

彻底脱离了分别二见思维观念的束缚，“意”，仅仅是六根的一个工具而已，犹如眼睛可以摄取光线，却无法看到事物，耳朵可以听到声波震动，却无法听到声音；真正能够看到，听到，想到世界万物的，是我们的心，是心灵觉知，摄取了六根色尘，而形成了见闻觉知，诸种境界体验；意根不被意识思维蒙蔽牵引，意尘清净，则意尘就消散在心灵广袤的虚空中，“意”是心灵觉知攀缘六根尘境所投射幻影，六根虚静，见闻觉知，色、香、声、味、触、意融化于心，则觉知同时融化消散于心灵明觉；心灵觉明清净明照，犹如晴空无有染杂，心灵觉明无悲无喜，无恨无爱，无怒无怨，无有分别取舍，亦无情绪体验，犹如镜面，倒影山川草木，犹如雁过寒潭不起波澜；觉明本空，因心灵觉明染着六根尘劳，而现觉知。

六根尘色蒙蔽心灵觉明而现“觉”，心灵觉明染着尘色而现“知”；觉知本幻，依尘所现，六尘清净，则觉知消散，心灵本体觉明彰显，犹如月光普照苍穹大地，包藏虚空微尘，晴朗透彻，无有染杂。

展现出心灵的本体，觉明性空见精明照，当辨认一切感受体验皆是性空的瞬间，辨认体验的觉知与意，也就当下分解，融化在心灵觉明纯净的光明海中。觉知与意同体，意融化于觉知，觉知消散于觉明；一旦你认清心的本质，你不再需要刻意去思维心的本质，或用各种方法来修饰它。到那时，你甚至不能说心是在“禅定”之中，因为它自然而然安住在宁静无别的状态之中。你不再需要去专注于一个特定观想的细节，例如一个本尊的形像。心将不会陷入散漫和迷妄之中—— 散漫和迷妄是凡夫的特性，因为心毫不费力地、持续地安住在它的本质之中。

觉明不会受到令人愉快的或令人厌恶的觉知所影响。它仅仅安住于它的本然状态之中，恰如一面映照一张人脸的镜子，既不会因为镜中人的美丽俊俏而狂喜著迷，也不会因为镜中人的丑陋而触怒。

这就是意融于心。这就是密宗大圆满法的核心。

原来，我们所谓的意识，就是心灵表面习气、妄念、需求的体现，若心灵清净，习气分解，则心灵见精即如太阳一般，映照肉体内在虚空世界，遍照六根色尘，却无染六尘染杂，此刻，眼耳鼻舌身意，依旧存在，心灵明觉，如日轮普照虚空，不被六根六尘六识所蒙蔽带动，此刻，就是“照”，而不再是“看”。

 心灵习气波动，取受了六根色尘，形成了体验觉受，体验觉受聚合六根尘劳，蒙蔽真性，扭曲明觉形成了行住坐卧，见闻觉知，诸种分别；我们所谓的自我，就是这些色尘妄想，业障习气的相续，无论是我们的自我意识，还是情绪感受，无论是思维逻辑，还是需求体验，本质皆是妄想尘劳，色尘因果，意识思维就是外道所说的识神；心灵觉知就是外道所说的元神！本质虚幻。

灵魂是肉体的主，元神是灵魂的主，觉知是元神的主，觉明是觉知的主，识性是觉明的主，觉性是识性的主，妄想是觉性的主，妄念寂灭，自性圆成，空所空灭，寂灭现前。一切法本性寂灭，一切法皆为幻灭，寂灭性是所有诸法源头，所有诸法皆因妄想掩盖寂灭，而堕落幻境生灭；无量法界与三界六道无尽世界，皆因妄想成虚空，虚空立世界，一切神灵，我、人、众生、寿者相，皆是妄想因果所现幻境。

 愚痴凡夫们自心所生的妄想执著，犹如钩锁连环，相续不断，都是自心以妄想不断之丝而自缚其心，在无始妄想状态中相续执著难舍。在这些执著自心妄想和如何才是不执着而得解脱，其实能见到一切法是本来寂静的，自然就妄想不生了。一切都是自心现量境，一切自性都无相可见。寂静相续，所对一切法没有相续不相续的观念，无所谓有束缚，也无所谓有解脱。......释迦牟尼

心灵表面的习气消散了，则意识、意，一切体验感受、觉知境界，统统消散，心灵深处的觉明，就会如太阳般展现，照亮身心内外苍穹世界，照亮遍满虚空，微尘无量世界众生，觉明如镜，映照十方三世，与一切世界中如来心相互辉映，遍照无量微尘佛国，无尽众生的生生死死，此处，即是奢摩他，阿罗汉境界，脱三界六道轮回生死。

禅定深观，居一切时不起妄想，因为一切妄想根源已经空灭；于诸妄心亦不熄灭，一切妄心本为空寂，犹如空华，无取无受，无证无得，住妄想境不加了知。此刻，即是深观奢摩他，渐入三摩地，心灵深处太阳普照世界的光明，随着内心深处见性不动，不染光明，而显出光明的虚幻，清净离舍，无取无证，无得无失。久而久之，众生世界，微尘充满虚空的普照光明，渐渐虚幻，分解，消散；无无，无空，无法，无我，非觉，非明，非空，无来无去，无生无灭，无内无外，不辨真实，此为三摩地，证无生法忍，大阿罗汉，八地以上菩萨。

 此为心融于空。

觉空明寂，普照十方，却依旧觉照十方三世，却不动无生，此地的菩萨，已经是彻底不入六道生死轮回，神通广大，游戏法界人间，却，实不知，觉性本身即是烦恼，依旧处于变异生死之中。

 禅定深观，于微尘遍满虚空世界无证无取，于空觉明照无量无边无修无证，于广大智慧光明海洋无得无失，于一切境界不辨真实，久而久之，觉性枯寂，犹如蒙蔽在玻璃上的水汽，彻底蒸发，玻璃也会随着水汽的蒸发，瞬间消散。此刻，即是空融于无，入十地菩萨，法王子佛地，登佛位，证寂灭性，光明海犹如雨滴汇入无量觉海，此处，即是东方所膜拜的神灵，西方崇拜的上帝，大菩萨已经不受觉性束缚，本体与如来一性，瞬间可以幻化在无量亿兆世界，以无量亿兆众生形象展现，度化众生，瞬间进入一毛端内，十万亿世界给众生讲法，来去自由。一切世界众生所膜拜崇拜，敬仰的神灵，皆是大菩萨的化身。

可是大菩萨却依旧不是如来。

本性为元始佛陀，法身永无变易，此为“密意”。全无轮回涅槃可得，是本空大自然智，从元始以来，则是如同虚空而住。--— 普贤王密意

轮回与涅槃的根源都存在于我们的心中，心是离于任何分别概念，而于一切诸法幻想中，圆满清净的。是我们自己内心的爱染，带领我们陷入轮回之中。我们由于心念的攀缘，无视于心的真实本质，反而把焦点放在心灵取舍念头之上；事实上，这些念头纯粹是心之本质的化现。我们执著于念头，结果使纯然明觉“冻结”起来，转变成为“自我”和“他人”、“可爱的”和“可恶的”等坚实的概念。这即是我们创造轮回的方式。

如果我们于禅定中，如实地，不加思维扭曲地去观察心灵，安住在觉知本空的明照之中，这些情绪体验的执著之冰就会逐渐融化，心灵原始明觉就会重新回复到本然的柔软清净状态。如果你从树根砍断一棵树，那么树干、树枝和树叶会一起倒下。同样的，禅定深观以纯然觉明，融化觉知分别的方法，从念头的根源来斩断念头，那么所有轮回的迷妄都将瓦解消融。

万物皆因心而显现，心本空，空本无，任何显现的本体，皆是空性，空性表现寂灭，而实非寂灭，寂灭无法言说，无法体验，任何体验言说，皆是摩罗，所以，佛说：止，止，止，吾妙法不可思量。

“若有执著，即非正见”。这是伟大的萨迦派祖师札巴·嘉岑尊者在一次净观中亲见智慧菩萨文殊师利，从其口中听闻的教授。我们无法说“证悟”是存在的，因为连诸佛都不曾见过它。我们也不能说“证悟”是不存在的，因为它是轮回和涅槃的根源。只要持有存在或不存在的概念，你就无法证悟心的真实本质。

因为有妄念才会有虚空，因为有虚空，才会生世界，因为觉空性明，明觉为空，空明本觉，觉即虚妄，觉知生成幻境，众生依幻所现，因为众生所证光明觉性，而生我相，依我相而生人相、众生、寿者相，诸相即妄，故佛说，一切相皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来，大菩萨的无所不能，依旧依幻境妄想而现光明，觉明为咎，妄为明觉，觉性即是妄想业尘。

 一切获得，皆是被觉性所获得，一切所证，皆因觉性所证，一切光明，皆因觉明性空所现光明，一切智慧神通，皆是被觉性智慧神通，而觉性本幻，幻灭妄消，觉性寂灭，无染无碍，无修无证，无取无舍，无失无得；那是众生原始的面目，如来寂灭海，周遍妄想而无生，包藏虚空而不动，随顺众生未曾离舍，遍随生灭无有染着，此名如来，无上正等正觉，究竟圆满，圆觉普照。