梦里

    佛教对死亡之看法，与科学不谋而合。佛教云死亡为“往生”，乃“舍此投彼”之意。生命系由色身及灵魂（神识）构成。物质性之色身必随因缘而变化、死亡，精神性之灵魂（佛教谓神识）则是由原有生命形态，转化为另一生命形态，并未死亡。　　

    慧律法师说：众生于死亡罕有正确认识，致心生恐惧。所谓‘蝼蚁尚且贪生’，何况人乎。‘生存’乃生物之本能欲望，生活中固诸多不遂或生命中时值苦难，众生仍欲求生而不欲求死。以其执著于‘我’之假名，误认有‘我’及‘我所有’，若死神降临，势必置身一全然陌生处所，一切属我所有者，如：姓名、地位、财产、亲友...等，皆不复拥有。当附属于‘我’之一切外在条件皆不存在，单独处于一无所知之境地，惶惑恐惧、焦躁不安自是油然而生。（其实，惧怕死是因为人无法知道死后是什么状态，好死不如赖活着是贪生的一张心态，与其到一个未知的世界去不如就留在今天）   

    但佛教认为，人间有八苦，谓：生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得暨五阴（指色、受、想、行、识，为类聚一切有为法之五种类别）。佛祖教导人们认识八苦，立志摆脱生死轮回，积极战胜死魔。在未能摆脱生死，因业力取得人身时，要懂得得到人身不易，生命短促无常，要懂得珍惜，以人生无常为动力，积极向上，多做利己利人之事，勿做损人利己的缺德事，临终时没有恶业的沉重包袱，没有内疚，轻松愉快，顺其自然地闭上眼睛。（所以，人必须得学会放下，当你离开的那一天，一定会很安详地闭上眼睛，闭上眼睛后虽然看不到你熟悉的周围世界，但你能看见未知的陌生世界）

    在佛经中，也提到佛教有六种态度看待死亡：

    一、死如出狱：‘吾之大患为吾有身’，色身聚集诸苦，似牢狱系缚吾人，死亡恰如服刑期满，获释出狱。

    二、死如再生：譬如从麻出油，从酪出酥’，死亡意味此期生命终结，另一期生命开始。

    三、死如卒业：佛教以为人死后审判之权，既非操之于上帝、阎王，亦未操之于佛菩萨，乃系个人业力所感。生时如求学，死则按生前所造之业及念力，领取毕业证书及成绩单去受生。

    四、死如乔迁：色身若屋宇，经岁月之摧折乃至颓圮残破，死亡即似自旧宅迁至新居，非但不足惧，兼且可喜。

    五、死如更衣：死亡犹如褪去破旧衣衫，更换新装。

    六、死如新陈代谢：色身自出生至死亡，分秒皆在变化，细胞亦不断新陈代谢。死亡亦如细胞之新陈代谢，旧细胞逝去，换来新细胞之生长。

    佛祖释迦摩尼取一种“动态论法”来观看天下事物。也因为佛教用“动态论法”来处理人事物，所以造成佛教的真意不容易为一般人了解。以下试就佛教的阿含经（相当于基督教的圣经）里两个具有代表性的故事作为说明。

    第一个故事：释迦摩尼有两个弟子。一个以苦行为第一的叫「迦叶」、另一个以智慧为第一的叫「舍利弗」。有人跑来问他们一个问题。他们问「请问尊者舍利弗：你师父死后还存在吗？」舍利弗说「我们师父不谈这个问题」。他们继续问「那么你师父死了之后就不存在了？」他们不语。「你师父死后也许在，也许不在？」「你师父没有死后存在或不存在的问题？」舍利弗一概回答：「我师父一概不谈论这个问题」。那些人就非常失望！他们觉得他们已经问遍各种的可能性了。而以智慧第一的弟子都只用一句「师父不谈这种问题」来回答。无法说明、不会辩解，真是像婴孩一般没有智性。这些人便离去了。这些人走后，迦叶就把为何舍利弗这样回答的原因作个说明。他说「师父死后存不存在是形体问题， 是认知问题。但是师父已经超脱这种形体与认知的拘束，所以被尊称如来。」

    第二个故事：有人三问释迦摩尼「何谓我？我是实在的吗？」释迦摩尼再三不答。后来那人就走了。弟子就问原因。释迦摩尼就说：「若我回答：是实在的 。这会增加他原来的邪见。认为人的身心是常驻不灭的。若我回答我是不实在的 。那么他的邪见也会增加。他会认为我们的身心由于一期的生命的停止而断绝。 」

    佛教认为一个人是由五蕴来结合而成。 五蕴就是色（基本物质）、受（六种感官活动，眼鼻耳身口意）、想（接受并统合各种感觉的意识活动）、行（心理活动的组合）、识（持横的意识或单纯的感性）。就时间轴的横切面而言，人即由此五种东西所组合。就时间轴的纵切面来看每一瞬间我们的五蕴都一直变化！就好像这一秒钟我跟前一秒钟的我一定不一 样！因为至少有些老旧的细胞已经被新的细胞所取代。简单的说就是「色」已经不一样了。更别提其他四种变化更大。我前一秒钟的心理活动、意识与下一秒钟的心理活动与意识也不同。所以用这种流动的时间来看上面的的二个故事， 就不难理解，为何释迦摩尼不回答「人的本体是否存在」的问题！！因为那个本体一直在流动变化。有一个佛教徒说的好。他说我们中国人常用道家的「无」的观念去理解佛教的「空」的观念，其实这是非常不正确的。因为简单的说，「无」是存在不存在的问题！而「空」是一种变化流动的问题。

    佛教建立在「缘起说」上面，因著众生生命流转而衍生出「四谛」、「十二因缘」、「六道轮回」。「十二因缘」与「六道轮回」是将众生的生命世代流转过程详细说明。例如「十二因缘」共有过去二因、现在五果三因、未来二果。构成三世的起惑、造业、受生的因果循环，周而复始。而「六道轮回」详细说明流转过程中，有众生处在六类（六道）中轮转，即在天、人、阿修罗、畜生、恶鬼 、地狱等六种情况下轮转。过去我们都是以为佛教的轮回是「灵魂」在轮回。但 是因为佛教并不认为有什么永恒不灭的本体存在。因为如前所述，本体都是五蕴的结合。所以一直在变化，故无固定的本体。所以当然无所谓灵魂轮回这种所谓固定本体轮回。既然佛教不是「有本体轮回」，那么佛教是不是「无本体轮回 」呢？好像也不一定！因为在每一个当下存在都是实在的！所以难怪上面的故事，释迦摩尼沉默不回答。因为无论是「有本体轮回」或是「无本体轮回」都对 ！也都不对！

    而佛教面对人生苦难的问题就是在「四谛」中。四谛即为「苦蒂」、「集蒂」、「灭蒂」、「道蒂」。  「苦蒂」是说明人生多苦的真理。人生有三苦、八苦、无量诸苦，苦是现实宇宙中的真相。「集蒂」是说明苦怎么来的真理。人生的痛苦来自自身的愚痴、无明、贪嗔等烦恼的掀动，而去造作种种恶业，便召集种种痛苦。故「集」就是「集起」的意思。「灭蒂」是指多苦的人生最理想的归宿。佛教认为涅盘是最好的归宿。涅盘是常住、安乐、寂静的世界。「道蒂」就是说明如何才能脱离这苦难的人生，进入涅盘？主要的方式就是要修习八正道。

    简单的说佛教的罪观就是「产生」。有人说「任何事物的产生就是落入因果循环中，而这就是落入苦难中」。对于佛教而言，痛苦与快乐是一体两面的事。落入轮回中，就是落入苦难。整个佛教就是要帮助人们归回「尚未产生」之前的状态，就是涅盘的境界。所谓涅盘的境界是一种无状之状。那里没有物质、没有无限意识、没有空无、没有无意识、也没有无无意识。没有现世 、没有天堂、没有天地混合、也没有日月。没有来生、没有生生转化、没有持续性。没有堕落和升迁。没有固著、没有运动、不基于任何东西。这就是苦的终结。简单的说，在那里业的流程已经停止，他就是停止的本身。

    而佛教的生死观，简单的说就是在时间轴上，既然本体一直流动变化。所以生与死（诞生与死亡）不过是时间轴上的两个对我们意义较大的点。但实际上也并不代表什么！对佛教来说当他们把时间轴像一根细线头尾连接起来成为一个圆时，生死可能就是同一个点！而这一点意义较大在于这个点会决定这条线以什么状态进行？以天？人？阿修罗？畜生？恶鬼？地狱？佛教认为「人道」比较容易进入涅盘。而进入涅盘的意义远远大过「生死」问题。

    因此，‘生老病死’乃人生四大课题，吾人此际固尚未面临‘死亡’，然则‘生者必灭；会者必离’，既有生必有死。生死乃人间常事，唯因对死亡未透彻明了，抱持恐惧、忌讳心态，遂起好生恶死之情。然死神之降临，无一人能躲避；死神之肆虐，鲜有人能招架。纵心存抗拒、排斥，然‘好生者焉得长生？怕死者岂能不死？’故理应于出生即预见死亡。世间最公平者唯死神。是的，谁都难逃一死，又何须恐惧？

    佛祖释迦摩尼是智者，他不谈生、不谈死、不谈“我”，他回避回答这个问题。其实他早已洞察了这一切，他也会死。拿佛教的话来说是“如出狱”“如再生”“如卒业”“如更衣”“如乔迁”“如新陈代谢”，死是往生，是生到其他人类未知的地方去了，记得那年到西安法门寺，看见那供奉着的释迦摩尼佛舍利，实际就是一个中指骨节，这可是佛教界的至宝，佛祖虽走了，但依然有东西留在人间。佛祖对生死实际留下的是一个悬念，一个当今科学无法破解的悬念，所以，他的精神一直留在佛教界。

     所以，我说：人！生又如何，死又如何，活快乐才是首要的！