六祖慧能的“自述”
个人日记
我转到世上的那年是公元636年，我来到了一个小官吏的家庭，父亲姓卢，母亲姓李。我出生后不久，父亲因为为官太清正不阿，被排挤调遣到荒芜的南方。我三岁的时候父亲就死了，母亲带着我过日子。我很小的时候就知道帮助母亲做活，小的时候端水拿柴烧火，再大一点，我就就上山打柴了。打来柴卖给一些有钱的人家，得来的钱，用于我和母亲的日子。
我的童年过的非常清净愉快，母亲勤劳淑贤，天天把家收拾的干干净净的，她每天烧水做饭，忙个不停。静下来时，她就安静地在院子里坐着，为我缝衣补漏。母亲的安宁和院子、村落的安静，使我的心念从小也很清净。我从小和别的孩子似乎不同。我很爱护小动物，不捉弄一只鸟，不踩死一只蚂蚁，很奇怪，我觉得那些小东西、那些小动物都是我，虽然当它们被伤害时，它们的身体疼痛我的身体并不疼痛，但我却觉得我和它们没有什么不同。我们是一体的，是一个“身体”的不同部分，就像我的左手和右手一样，就像我的拇指和大脚趾一样。我常常怜和帮助那些小动物或某些人，如果他们受到伤害的时候。
母亲和邻居从小说我聪慧，灵通。我自己也常常感仿佛有什么东西时刻在我心中涌现，它们常常让我喃喃自语，但却不知道是什么。就好像我心中响起某种音乐的旋律，但我却不知道那些歌词一样。稍大一点，我能“填词”了。我也能作“诗句”了，虽然那时候没有记录，因为我没上过学，不识字，不会写字。但我能口述诗。我的心很清净，常常心有智慧。长大后我出了家，做了出家人，利化众生，那些偈语随口而出，都是和小时候相同的情况——同样的旋律意旨带来的化现。
我小时候一直随母亲，在那偏远安静的村落里生活，日子过得开心愉快。我也不知道我将来会做什么，我从没想过，我不需要想，也没必要想。直到有一天，我的生命发生了变化：我离开了家乡和母亲，到了另一个地方。在离家之前的日子，我天天上山打柴。我生活的那里群山环绕，空气非常清新美好。天空是蔚蓝的，天上飘着干净的白云。我经常登上深远碧绿的高山，在那儿砍伐树枝荆条。常常整个山谷山蛮寂静，十里方圆除了清脆的鸟叫和小动物在树丛间穿梭的声音，你几乎什么也听不到。声音静得你能时刻听得到自己呼吸、心跳，还有头脑里那些穿过的思想。
我每天砍柴都很清静专注，斧子一下一下的斫在柴薪上仿佛有音乐一般。我听着那音乐，感觉到斧头划过空气，像船夫的橹槁划过水一样，我能听到那划过的优美的寂静的声音。我喜欢爱我的生活，我的心就像整个空旷的山谷一样，干净、美丽、清净。山坳里清新的绿，山岗上嫩黄的发着清香的花，草叶尖上晶莹的露珠，一切我多么喜欢呀。每天来和去，我头脑里没有什么杂念。心根本不会生额外的想。砍伐砍伐，当下当下，我喜欢斧头与柴薪歌唱的日子。每天砍完柴，下午的时刻，我挑着柴薪一步一步地走在山路上，那步步踏实，步步稳妥，我喜欢我的脚忠诚地热爱它的路，我喜欢我的脚步和小路恋爱的歌声。我喜欢我担子上的柴和小路两边的植物摩擦发出的声音，那是它们的恋歌。
山上的景色多美啊，我生活在一个眼睛的世界里；那些声音多么美妙，我生活在一个耳朵的世界里；闻着清越的空气，呼吸着花草的芬芳，我生活在一个鼻子的世界里；品尝在甘甜的野果，咀嚼着发甜茅根，我生活在一个味道的世界；身体和脸庞被清风吹拂着，小草触着我的脚面，小路两边的树枝树叶触弄着我的手背，好痒好酥，我生活在一个触觉感受的世界；头脑里的想法像客人一样来访我，像白云走过天空一样，我似乎每天都能看到它们路过我，我生活在一个“想”的世界里。——眼、耳、鼻、舌、身、意，仿佛我一个身体同时生活在六个世界里，也仿佛我的心在不同的世界里来回切换。这生命多么美妙啊，但我不清楚我是何。直到有一个时刻，我似乎有所领悟。
有一天清晨，我像往常一样上山砍柴。我从早上砍到过午，已经收获不小了。过午时分，我去砍伐一丛带刺的香条，那种树枝虽然有刺，但它燃烧起来有某种特别的香味，也非常好燃烧，这种柴禾的价钱也不低。我越过树丛草峦去砍伐它们。好不容易，我来到它们面前，开始喜悦的砍伐。砍着砍着，突然左侧有一枝荆条划了我的手背，一下锐疼之后，紧接着鲜血涌了出来。我停了下来，用手按着那伤口。疼还在继续，突然，我什么也不做了：我只感觉那疼痛……我静得要命，仿佛我是宁静不动的水面，而疼痛则像波浪一样地在水面上爬。这种感觉太奇怪了，也太美妙了。我什么也不做了，我只是感觉、感觉、感觉。感觉那疼痛像爬过我，像一种小虫子爬在一张有觉知的纸上一样。我感觉着，感觉着，似乎那疼的人不是我。我突然意识到：我是谁？一个奇怪的问题来了。我到底是正在疼的那个人，还是正在知道着那个疼的人？我到底是那“疼”，还是那“知道”疼？
……
我不知道答案是什么，但我继续感觉。
过了不多久，疼痛似乎减轻了，它似乎在像微弱的灯光扫描过我家的窗户一样。我继续觉知着。突然我想到：“疼”似乎减轻了，但那个觉疼的“觉”似乎没什么变化。“我是谁？”我等待最后的答案。又过了一快时间，疼痛似乎没有了，但觉知还在那里！天，我意识到我是“觉知”！我根本不是那“疼”。我这样想了一会儿。“我是那觉知”——突然另一个问题又升起了，那“疼”是谁？那疼着叫喊着“疼”的是谁？我想起平日里那些走过我脑际的声音，我突然知道了：哦，那个是一些想法，一些念头……它们是生灭变幻的！……但“觉”——那个刚才知道疼的、那些知道这一切的“觉”知者不变。那一刹那，我明白我是“觉”了。
此后我带着那觉，我把斧头放在一边。我带着觉，眼睛找到了一片高一些的山岗。我又带着觉——不，觉带着它自己……一步一步觉知地走到了那片山岗上，我坐了下来。今天下午我的砍柴就到此结束了。我开始休息一会吧，休息一会后回家。我放眼往周围望去，景色真美：天空是那样的开阔，云朵挂在西边的天空，远处有鸟儿的清鸣叫声传来，我听着，看着，享受着，觉知着。我的眼睛注视着那鸟，不一会儿，我又看那边的那棵树，再一会儿我看见了一朵小花。鸟出现在我眼里，树出现在我眼里，花朵出现在我眼里，大山出现在我眼里，沟壑出现在我眼里……天，一切都进来了！“我是谁？”——我突然听到了自己的心跳！答案出来了：我是心！
我带着觉知坐在那里，环顾着四周。天，我有多大啊？山河在我的心里，沟壑在我的心里，泉渊溪涧在我的心里，花草树木在我的心里，好人在我的心里，坏人在我的心里，天堂地狱在我的心里……，我有多大？我包含一切！我感叹心的奇妙，但当我注视着远处的一棵树时，一个问题又来了：当我注意那棵树时，刚才我注意到的“山”跑哪去了？当我注意“山”，我再刚才注意到的那只“鸟”跑哪去了？我注意鸟时，我再之前注意到的那枝玫瑰花去哪里了？这之前之前的之前，我的斧头去哪里了？我的柴禾去哪里了？我刚才的锐疼去哪里了？我注意到心，我注意到心的变化。我注意到心是变化的。它一会是这，一会是那……啊，心有千百万化身！
啊，这心太奇妙了！我为我的发现而喜悦！它大大到一切都在它的里面，它含有万物而又不是万物；它不是万物，但它一会又是这，一会又是那。多么奇妙的一颗心。当我想这些时，一个“思考”又来了：当我思想这一切时，那个始终站在背后不变的知道者是谁？——觉，我的答案很确定。哦，今天下午我的收获太大了，我心中充满了无比的喜悦。那喜悦就像心中不断溢出的泉，它不断地溢出，不断地溢出，满了盛不下装不了了它还在溢，那喜悦仿佛充满我的每个细胞，又仿佛从我的四肢端，从我的手指尖里滴沥下来。我被那喜悦充胀，就好像我是一个装满了喜悦空气的气球，我胀鼓鼓的，我仿佛要被爆炸。
“心、念、觉”——我发现了众生菩萨佛。我开始收拾我的东西，准备下山了。到了山下，我到柴市场上去卖柴时，奇怪的事情又发生了。
我挑着担来到了柴市场，准备把柴禾卖了，收着银两回来。我今天收获了不少，不但能收获不少银子，更重要的是我收获了无数的银两也买不来的东西。我赶快卖掉柴禾回家，把碎银交给我的母亲，把我的发现交给母亲。我这样想着，面于喜色，掩饰不住的快乐从我浑身四处向外洋溢。仿佛那喜悦有气味，仿佛它是花朵的香味吸引到蜜蜂一样，有很多人也在那样看我：我也被他们吸引了！我感到他们看着我的表情奇怪，但我不顾，我只是不断地喜悦、喜悦、喜悦。我有无穷无尽的喜悦。
好像我是世界喜悦的源头，全世界的喜悦仿佛都从我这里流溢出来，流布四方，充泽万物，灌注在花草的枝叶和每一个人的心房一样。但是我管不了那么多，我只是开心。我不是我喜悦或不喜悦的掌控者，我是被掌控者。对于喜悦和由此吸引来的别人的奇怪的目光，我一点也掌控不了，也无法掌控，也不必掌控，我只是觉着、觉着、觉着。我是那觉者，而不是做者。我只是个这一切的观察者，做的人不是我，做什么事的人时刻在消失，我找不到也抓不住它，但那个觉者一直不变。就这样，我喜悦地蹲着那儿等待买柴的人来买我的柴，周围站了一些看我的人而不是买柴的人。我坐着，坐着，自喜着。直到有一个人出现。
这个人挤到了人群里，他看了我一眼。他干瘪瘦小，但和颜悦目。他看了我一会儿，跟我说，跟我来吧，把你的柴担着，我们买了。那人出去了，于是我挑起我的柴，跟着他，送到他们家。
走了一个村，又过了一个庄，拐过大街，又拐过了小巷，我来到了家。我把柴放到他指定的地方，他给了我钱，我收了钱高高兴兴地出门往回走。我刚出了门不久，突然看到一群人在围着一些人做什么，我走向前去。看到那好像是在说评书的一样。我觉得没什么兴趣，正准备往回走，突然我听到那人诵唱到：带着你的觉知，观照你的念头，允许你的心念像水波一样不停流动。
我突然很惊奇。于是我回过头来，走向前去，问那为周围的人朗诵的人。这是谁说的话，什么意思，在哪里听到到的。那人向我解说了，我感到与我内心体悟的暗合，我非常开心。他告诉我说，这句话出自“金刚经”，他是从梅县东山禅寺弘忍大师那里听来的。于是我告诉他我今天的经历和体会。那人很惊奇，他说你一定要去见弘忍大师。那人支持我，并给了我十多两银子，让我安排一下老母，即去东山禅寺拜见弘忍大师。
我收下了那人的银两，回家安排了一下母亲，母亲很支持我，我便收拾行李，去北方梅县找弘忍大师去了。
翻山越岭，我来到了东山禅寺。
我见到了弘忍大师。他是一个体态祥和的人。我拜见了大师。大师第一句话问我：你来干什么啊？
我回答说，“大师，我从远方而来，什么也不求，唯求作佛成佛。”
看得出来，大师很是诧异。他又看了我一下，自语到“这人是大上根人”。于是他再也没说什么，吩咐人带我去米房碓米去了。
我在米房里安静地碓米，就象我砍柴一样。我认真而专注，一丝不苟。带着觉知加米，带着觉知磨米，带着觉知行走坐卧。我干得宁静而优雅。仿佛我忘了我来到了东山禅寺，也仿佛我忘了我是在碓米。直到有一天，大师出现在米房。
大师进来了，他见我正在认真的碓米，腰里坠着石头。他说，为了修行而忘记了身体，就应该这样。他又问我，“米准备好了吗？”我知道这是个隐喻。就回答师父说，“师父，米早已好了，就等待筛子筛了。”大师和我心会神领。大师在米房里转了一圈。最后来到了我的面前，用他的手杖在我面前轻轻地叩了三下，然后走了。
我理解老师的意思。半夜三更时分，师兄们都睡的正熟，我悄悄地翻身下床，到师父的禅房里去了。师父那儿果然亮着微弱的灯，门虚掩着。我推开走了进去。师父正在盘坐，听到我的脚步声，睁开了眼睛，没有显得惊奇和诧异，相反有些高兴和赏许。师父说，你真是个根器大利的人，理解了我的暗示。来吧，我为你讲讲金刚经。师父用他的袈沙遮蔽起来光亮，为我讲解金刚经。
当师父讲到“应无所住而生其心”这个句子时，我全然明白了。它和我那日在山上砍柴时所体悟的完全一致。“带着你的觉知，观照你的念头，允许你的心念不停地流动。”
我了悟到：对一切万事万物的觉知，都离不开心；万事万物的名和相，都是心所生出来的。我对师父说到：什么是觉？它本来清净；什么是觉？它不生不灭；什么是觉？它不动不摇。何谓心？它含有一切；何谓心？它能生出一切念头和形相。
师父知道我了解了那个东西，对我说，“对于修行，要是不知道这个东西，学的再多也没什么用处。若是了解了这个东西，看见了这个东西，就称得上大人、天地中的老师或者佛了。”
师父在半夜里传给我心法，所有的人都不知道。师父告诉我，以后我要不断修持，觉知正念，尽量去帮助那些迷茫的人，把我们体悟的方法告诉别人，使人们对修持解脱的信心行为不停下来。
师父告诉我说：有思有想的人就有解脱成佛的希望，得到了善缘遇到了契机就能够见到真性作成如来。没有思没有想的花草树木泥土瓦石，因为没有心念觉性，也就不可能是佛做佛。
我和师兄们在一起修行，有一天，弘忍师父把大家召集起来说，“我给你们说，人生在世，最大的事件是生和死，你们整天地只求报酬享受，却不想着如何才能脱离生死的苦海。要是连你是谁都不知道，求福作乐有什么用？现在你们大家都回去，各自向内看，用你们心本有的智慧，去作一首偈子来给我看，我看你们修行有没有了悟本来根本？若谁知道了佛法根本大概的意旨，我就把祖师的法衣信物传布给，继承第六代禅祖的地位。现在各自快去，不要磨蹭。不必苦思冥想。若是真的看到真实心性的人，立刻就能说出。这样的人，即使在最危急的情况下，也能立刻说出来。”
于是大家都退却回去，作偈呈师，以验修悟。弟子中，神秀师长是我们的老师，代替师父给我们讲解佛教修行的知识方法等。大家都觉得他最有可能继承大师的法衣了，是大师的继承人。
大师召集大家开会后第二天，大家在墙上看到一首偈子，大意是说：身体就是一棵菩萨树，心就像一片镜子，我们修行要像去擦镜子一样，应该勤勉，不能让它沾上尘埃。第二天一早有人发现了这首偈，大家都围着看，有人大声的念，不停地有人称赞好。我听到了有人赞叹的声音，人们都在那里，于是也到那儿去看看。因为我不识字，看不懂墙上写的是什么。就问旁边的人说，师兄，你能帮我读一遍墙的偈子吗？那人读了一遍。我觉得那是在有上作功夫，有为法见不得性。于是我心中也涌现出了一首偈，但我不会写字，我想让人代我写上去。于是请一位叫张日用的人说，我也有了一首偈子，但我不会写字，你能帮我写上去吗？那人惊诧地看着我，说，“不识字，也能作偈子？”表情有点不屑的味道。
我对他说，“处在最下的人常常有处在最高处人的智慧，道不轻人。我们都是修行人，不要轻视新修的弟子。那样会犯大过错的。”那人没有争辩。过了一会儿，他说，“好吧，你说我写，等有一天你要是真成了佛，别忘了度我哦。”于是我读他写，也在墙上留下了一首。我的大意是说：对心来说，本来没有什么真正的菩萨树，心也不是什么镜子，那只不过是一些心生的相或概念罢了，心外和心内本来什么都没有，哪来的、在哪儿惹什么尘埃啊？
弘忍大师第二天请人到南墙上作画，要把历代祖师的法脉以图文的形式画下来。突然看到墙下站着一些人，又看到墙上的诗句，就知道什么回事。他看到我作的那首偈的旁边有一些人在议论，在称赞，在认同感慨。有人说“人真不可貌相啊，看不出来他还是个肉身的菩萨啊”。大师听见了，于是走了过去，看了一眼。然后脱掉他的鞋子擦去了，并对大家说，这首也没见性。大师是担心有人嫉妒伤害我才那么做的，我领悟大师的心。他一直在保护。
后来，大师把他的衣钵传给了我。并秘密地告诉我说，我就是第六代祖师了。
传我法衣的两三天后，师父告诉我说，你该离开这儿了。我问师父说我哪往去，师父说往南走。走到叫什么“怀”字的县城就停下来别走了，到了带“会”字的一个城市就藏起来别先出来。
大师对我说，“过去达摩大师刚刚来到中国传播他的教法，因为没有什么凭信人们不会相信他，就立和传了这套法衣。以这法衣为信物，代代相传。实际上解脱苦恼觉见真相的方法是靠心传的，都是人们自己了解自己觉悟的。自古以来，每位被称作佛的人都传本来根本的东西，每个师父都在隐喻地讲解心。这套信物是个起争端祸事的东西，到了你这里就不要再传了；假如再传的话，性命以难担保啊。你赶快离开这里，我担心有人知道了会暗害你。”
于是大师半夜里把信物给了我，送我出城向南。我对老师说，“我是南方人，不熟悉这儿的地形道路，我怎样才能走出群山到达江边呢？”师父说，不用担心，我来送你。于是弘忍师父把我送到九江的驿站。到了江口，师父让我上船，他来摇橹送我。我对师父说，“师父，你坐在下，我来摇”。师父说，“应当是我摇”。我说，“迷惑的时候，师父来帮助我；明白了道理，该自己帮自己了。我生长在南方，对这儿的地方不习惯，听不懂当地的方言，感谢老师向我传度心法，如今我已明白了。现在我该自己帮自己了。”老师说，“是的，是的。以后觉悟的方法，就靠你来广大了。你去了三年以后，我可能归化。你现在快去，一直向南走，不宜过早的宣化说法，觉悟的方法一时还难以流行。”
于是，我告别了师父发足南行。
两个月后，我来到了大庾岭。随后有好几百人追来，想夺走祖师的衣钵。其中有一个出家人，叫陈惠明，未出家前是个军人，是个四级的军官。这个人性情比较粗暴，一直很用心地在找我和这衣物。在众人的前面，他率先赶到了。
他来到后，我把衣钵放在一块石头上，就隐藏起来了。陈惠明赶到后见衣钵不见人，觉得好奇怪。他突然怔住了，可能心里起了什么恐惧的念头吧。于是他高声地喊到：“证悟的人，证悟的人，我是为明白道理而来的，不是为了这套信物。快出来吧。”
我说，心小法大，觉悟岂是争夺而来？于是我说着从石头的后面走了出来。我走到那块石头上的衣钵旁，盘腿坐了下来。陈惠明却恭敬的说，“请证悟的人为讲讲觉悟之法”。我对他说，“你即然是为了找寻觉悟的方法而来，不是为了继承的信物而来。好吧。我为你说说。你安静一会，什么都不要想。”
过了很久。我对他说，“当你没有善的念头出现，也没有恶的念头出现时，你看见什么？那个就是惠明你的‘本来面目’。”陈惠明突然明白了又过了很久，他问，“向来上一个祖师向下一个祖师传递的都是心意密法，除了你刚才的这，还有更秘密的吗？”我说，“说给你了，就不再是秘密了。如果你持觉观照，秘密在你心里。”陈惠明又说，“我虽然在弘忍师父亲身边，并没有省悟到生命的本来面目。今天由经您这样一点拔开启，我明白了。像人喝水解渴和穿衣服有暖的感觉一样，只能自己体会，无法让人给你那体会。非常感恩您。现在，你就是我陈惠明的师父了。”我对他说，“要是这样的话，我们的老师都是弘师父。我们各自持觉护念吧。陈惠明又问，“我以后再到哪里去？”像弘忍师父告诉我的一样，我告诉他说，“遇到带‘袁’字的地方就停下来，遇到带‘蒙’的城市就住在那里吧”。
惠明感谢了我，并告辞了。
后来，陈惠明又回到了岭下，对后面来追我的人说，我已经走到山顶了，没有看到他，可能走别的路了吧。我们再到别处看看？其它人相信了陈惠明的话，都到别处去了。后来，他为了不和我的名字重字，改名叫陈道明了。
我呢？我来到了一个叫“曹溪”的地方。后来又有人追赶我。于是我在一个叫“四会”的地方住了下来，潜隐在猎户队中。在那儿静静地过了十五年。猎户们让我帮他们守护猎网，每次见到有可能放生的小动物，我都尽量放了它们。吃饭的时候我常常往锅里放些素菜。有时他们问我为什么不吃肉时，我说我喜欢吃青菜。
隐随在猎队十五年后的某一天，突然一个声音升起：“应当弘法了，不可再继续隐遁了。”于是我到了广州法性寺。当时有一个叫印宗的法师正与弟子们讲解《涅槃经》。那天天气晴朗，万里高空。不大不小的风吹拂着远处的幡旗。这时有两个出家人正争论幡旗之事。一个说，那是幡在动；一个说，那是风在动。我正好听见，经过他们时说到，“不是风动，也不是幡动，是仁者你们俩的心在动”。我这一说，周围的人都非常诧异。他们把目光纷纷投向了我。
印宗法师把我引至了讲席上，询问一些经典奥义。每每我都言简意赅，理正道顺地回答出来。印宗法师说，“修行者你定不是普通人，早就听说黄梅东山禅寺五祖的承继者向南而来了，莫非是你？”我说“不敢当”印宗法师于是礼拜，请我出示衣钵，证信给大众看。于是我拿出了那套法衣，给众人看过。
印宗法师又问：“师祖授法，吩咐了什么吗？”我对说，“没有什么传授，他只看见没见到本来面目，不说禅定解脱的故事。”印宗法师问：“为什么不讨论禅定解脱之法呢？”我说，“那都是有为法，是二法，不是佛法。佛法是不二之法。”印宗又问，“什么是佛法是不二之法？”我说，“法师讲《涅槃经》，应该知道佛性（觉）就是不二的特性。就像高贵德王菩萨问佛陀说一样，他说，‘犯了杀盗淫谎的四种罪，做了五种特别不该做的事，或者是完全不信因果的那些人，他们的佛性和善根断了吗？’佛回答说，‘善根有两种，一种是恒常不变的，一是不停变化的；而佛性即不是变化的，也不是不变的，它不是相对于变化的那种不变，而是非变非不变的、超越这二性的那种‘不变’。说善说不善，佛性即不是善也不是不善，它是超越这二性的‘那’。这就叫不二。人的五蕴和十八界，普通的人看见了二，觉悟的人看见不了二。非二之性，就是佛性。”
印宗听到我讲的这些话，高兴的合起掌来说，“我讲的经义，就像瓦盆罐罐的声音；你说的话，就像金子碰见了金子。太好了，太好了！”于是他帮我剃下了头发，拜我为师，随行修行讲法利人。那年我就在菩提树下，开始讲解和传播弘忍大师传于的东山顿教觉悟之法。
我告诉大家说，“我慧能在东山得到了顿教正法，经历了一番辛苦，波波折折。今天有幸能和各位同道讲法论义，真是多世修缘啊。也是过去我们供养诸佛，同种善根，得到的福报啊。教法是前代的悟者传授，不是我自己创造的。愿意倾听先觉者教诲的，各自安静下来倾听，听到了各自令自己心安清净。听到了明白了，除去了疑惑，见到了觉性，与先前的诸佛圣人毫无差差别。”
大家听了我讲的一番话，各自喜欢。后来就作礼退却了。
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随缘
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