印光大师谈【忏悔之必要】

阿弥陀佛

印光大师谈【忏悔之必要】
       佛经教人常行忏悔,以期断尽无明,圆成佛道。虽位至等觉如弥勒菩萨,尚于二六时中,礼十方诸佛,以期无明净尽,圆证法身。况其下焉者乎。而博地凡夫通身业力,不生惭愧,不修忏悔。虽一念心性,与佛平等。由烦恼恶业障蔽心源,不能显现。譬如大圆宝镜,经劫蒙尘。不但了无光明,即铜体亦不显现。若知即此全体尘垢之镜,具有照天照地之光。用力磨砻,日复一日,积功不已,铜质自露。又复加功,光明渐发。光明虽发,磨砻更切,力极功纯,垢尽明复,照天照地,为世至宝。须知此光,镜本具足,非从磨得。若非本具,从磨得者,磨砖磨石,亦应发光。又须知此光,镜虽本具,不磨则永无发光之日。众生心性,亦复如是。虽则与佛平等,若不改恶修善,背尘合觉,性具功德,永不能发。以本具佛性之心识,造长劫沉沦之业苦。犹如暗室触宝,不但不得受用,反致受其损伤,可哀也已。念佛一法,乃背尘合觉,返本归元之第一妙法。【复邓伯诚居士书二节选】

人与人之间的相处,其关系是很密切的,同时也是极复杂的,哪里可说什么都能如自己的意?不如意的事到来,如果这也不能忍,那也不能忍。一切顺着自己的个性使,那必然要到处树敌,人人成为自己的怨仇。假使能忍的话,就可化敌为友,大地皆春。我们看,一个化敌为友的人,在社会上到处受人欢迎。不管在什么地方,大家只要听到他的名字,就生欢喜心,如是有口皆碑地传来传去,在人心中的地位就一天天地增高,而不论做什么事,就能得心应手了。经中说:一个披着忍辱之铠的人,任凭诸恶暴人,以邪行箭、粗语箭、谩骂箭、侮辱箭,一支支地射过来,也不能透过他的忍辱铠!但这还是现实人生的微分胜利!人不管怎样善于保养,生命终有一天要结束的,一旦无常到来,不会让你就这样好好去的,是要来一次总结算的。平日怎样易起嗔念,某一次动怒损害了别人,到这时候就一幕幕地展现在你眼前,使你痛苦不堪;反之,生平如果忍辱不嗔,和蔼待人,临终就可平平安安地撒手而去,既没有懊恼,又没有痛苦。等到另一个新生命出现,如果还是在这现实人间,那你所接触到的,仍然到处是朋友;如果生命升华到上界去,那你会更享受天上的福乐!这样一层层地推究,知道忍辱的极大利益,自然不会轻易发脾气了!

人生存在世间,不是孤立的,是彼此结合联络的。人人应互相亲善,同为彼此利益而存在和行动,如一失去和谐的自然律,就要发生极度的冲突,使得大家不能获得安乐,所以做人必须要能忍,不能忍,那祸患就多了。我们常听人说:我不是放他不下,也不是故意地要向他开炮,实在是他的为人使我看了不顺眼。这样一来,今天对这人如此,明天对那人如此,久之,岂不是要弄得尽大地都是你所看不顺眼的人吗?殊不知你觉得别人不顺眼,别人还觉得你不顺眼呢!这都是把眼光放在别人身上,不知反省自己的过失!做人如做到四周都是敌人,不能得到一个同情自己的人,这该是多么痛苦!而这样的人生还有何生趣?推究所以弄到这样尴尬的局面,还不是由于自己古怪脾气的结果。所以嗔恨心重的人。不仅对外的关系搞不好,就是自己内心也在躁动不宁,甚而至于睡眠都不得安,好像总有一股火在心中燃烧着一样!在现实世间明白看到的,一个快快乐乐的人,只要从他内心泛起嗔恚的微波,立刻就使他失去一切快乐!再拿一个学佛者说,尽管你如何地发心修行,不问你怎样地为法精进,甚而至于在百千万劫的长时间中,广行惠施,供养三宝,获得无量无边的功德,如你不经意,起一念嗔心,那所得的百千功德在一刹那中可被烧去,所以经上说:“嗔恚之火能烧功德之林。”蓊郁的树林,远远的望去,虽不可说不大,但一把火就烧尽,损失的巨大哪里可以比喻得出!学佛的行者或一般的俗人,如透彻地理解到嗔恚有着这样重大的过患,那他在任何恶劣的环境现前,都不致任意地胡乱地发火!所以我们做人,应多多地在“忍”上做工夫!

当一个气势汹汹对我欲加迫害的人到来,你先不要予打击者以打击,而应以冷静的头脑分析一下,看看他是有意抑或不由自主而如此的?如果因为其本身有烦恼,受烦恼的支使,始对我作出不利的行为,那我为什么要嗔怪他呢?不但不应对他起慎心,而且要怜愍他的遭遇,因为他也在受着烦恼的困惑,随烦恼所转不得自由。月称论师说:“此非有情过,此是烦恼咎;智者善观已,不嗔诸有情。”为烦恼所操纵的人们,有时受猛利烦恼所激动,对自最极爱惜的生命,尚且予以无情的摧毁,何况对于他人?如是思惟,什么忿怒都化为乌有!假使是受到别人的教唆,或由外在条件的影响,逼他不得不如此,那他本身丝毫都做不得主,我们恼恨他又有什么用呢?

大凡恼乱人、侮辱人者,主要不出二因:“一是由于本性如此,二是由于客观使然。我们应当观察:对我不利者来,是缘于什么原因,如他本性如此,如像火烧一般的性质,你对他起嗔心又有何益?如不是本性如此,而是由于客观使然,那就更不必起嗔心,好比晴朗的虚空,忽被一处飞扬起来的尘烟所遮蔽,转瞬即可消散,又何必那样认真?不明此种道理,对本性的如此生嗔,就如对火性能烧生嗔一样;对客观的使然动怒,就如对尘烟蔽晴空发火一样,不但毫无意义,简直愚痴透顶,成为我佛所说的可怜悯者!我们为什么要做一个可怜悯者呢?不愿做可怜悯者,请从“不嗔”做起!

为人受他侮辱,或遭打骂加害。内心必感痛苦,其时就当观察,我所受的这苦,是由怎样来的?真的由他所给我的吗?他为什么给我这样的苦吃?难道没有别的原因吗?这样一步步地推究下去,那将会发现,一切的痛苦原不是外来的,而是自己招的,因为,自身过去曾经做过很多不如法的事,于中不免有伤他人的动作,种如是因,得如是果,怪人做什么?唯有自贵而已!人能有自觉,哪里还会憎恨于他?所以对于现前不如意的环境、我们应当勇于自承,一个人如不能承认自己的过失,而只是一味地怨天尤人,嗔此怪彼,那无异显示他的没有骨气!西藏有位大德说:人们对于现实苦痛,如认不是自己招致,这实是显示自己全无法器,也就是这个意思。

还有一个最好对治嗔心的办法,就是对来害者以另一眼光去看待他。人类生存天地间,是相互的关系网,谁也不能离开谁而独存,因而我们的一切生活资具都是从无限关系中得来的,诸有供给我们有关生活资料的人们,没有一个对于我们没有恩德,偶因一点小事触犯到自己,我何忍对我有恩者予以痛斥?再想一想:当前打骂我者,安知不是我的过去父母?父母为了养育我、吃尽无穷的辛苦,那固不用说,而且也造了罪恶,自也必然的,昊天罔极的恩德我丝毫没有报答,现在岂可恩将仇报地对这大动嗔心?进一步的从佛法去想,在不息演化过程中的有情,自己也好,他人也好,都是刹那刹那生灭着的,有哪个能来损害?又有哪个被他损害?既无能害与被害,空发一阵脾气,哪有什么意思?人们真能想到这点,天大的事也没事了!

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