诸子经典8篇

教育教学

《孟子  告子上》”恻隐之心“
      
 原文
     公都子①曰：“告子曰：‘性无善无不善也。’或曰：‘性可以为善，可以为不善；是故文武兴，则民好善；幽厉兴，则民好暴。’ 或曰：‘有性善，有性不善。是故以尧为君而有象②，以省瞽瞍③为父而有舜，以纣为兄之子，且以为君，而有微子启、王子比干。’今曰‘性善’，然则被皆非与？”
 孟子曰：“乃若④其情⑤，则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为不善，非才⑥之罪也。恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心智也。仁义礼智，非由外铄⑦我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：‘求则得之，舍则失之。’或相倍蓰⑧而无算者，不能尽其才者也。《诗》曰：‘天生蒸民，有物有则。民之秉彝，好是懿德⑨。’孔子曰：‘为此诗者，其知道乎！故有物必有则；民之秉彝也，故好是懿德。’”
 作品注释
    ①公都子：孟子的学生。
②象：舜的异母弟，品行不善。
③瞽（gǔ）瞍（sǒu）：舜的父亲，品行不善。
④乃若：转折连词，大致相当于 “至于”等。
⑤情：指天生的性情。
⑥才：指天生的资质。
⑦铄（shuò）：授予。
⑧蓰（xǐ）：五倍。
⑨《诗》曰：引自《诗经·大雅·蒸民》。蒸，众；则，法则；秉，执；彝，常；懿，美。
 译文
     公都子说：“告子说：‘人性无所谓善良不善良。’又有人说：‘人性可以使它善良，也可以使它不善良。所以周文王、周武王当朝，老百姓就善良；周幽王、周厉王当朝，老百姓就横暴。’也有人说：‘有的人本性善良，有的人本性不善良。所以虽然有尧这样善良的人做天子却有象这样不善良的臣民；虽然有瞽瞍这样不善良的父亲却有舜这样善良的儿子；虽然有殷纣王这样不善良的侄儿，并且做了天子，却也有微子启、王子比干这样善良的长辈和贤臣。’如今老师说‘人性本善’，那么他们都说错了吗？”
 孟子说：‘从天生的性情来说，都可以使之善良，这就是我说人性本善的意思。至于说有些人不善良，那不能归罪于天生的资质．同情心，人人都有；羞耻心，人人都有；恭敬心，人人都有；是非心，人人都有。同情心属于仁；羞耻心属于义；恭敬心属于礼；是非心属于智。这仁义礼智都不是由外在的因素加给我的，而是我本身固有的，只不过平时没有去想它因而不觉得罢了。所以说：‘探求就可以得到，放弃便会失去。’人与人之间有相差一倍、 五倍甚至无数倍的，正是由于没有充分发挥他们的天生资质的缘故。《诗经》说：‘上天生育了人类，万事万物都有法则。老百姓掌握了这些法则，就会崇高美好的品德。’孔子说：‘写这首诗的人真懂得道啊！有事物就一定有法则；老百姓掌握了这些法则，所以崇尚美好的品德。’”
 读解赏析
     《恻隐之心，人皆有之》出自《孟子》的《告子章句上》。 这则是纯从人性探讨的角度出发，回答学生关于人性是否天生善良的问题。
     学生公都子更为全面地提出了人性问题来和孟子进行讨论，除了告子的观点外，还另外举出了两种观点，且有理有据，说服力较强。这一次孟子没有以诘难或推谬的方式进行辩论，而是正面阐述了自己关于人性本善的看法。说是阐述，其实也是重申，因为其主要内客，即关于恻隐、羞恶、恭敬、是非“四心”以及它们与仁、义、礼、智之间的内在联系，他在《公孙丑上》里已经提出并阐述过了。只不过在那里是从“人皆有不忍人之心”出发， 探讨“四心”与“仁政”之间的关系，具有政治心理学的色彩。而这里则是纯从人性探讨的角度出发，回答学生关于人性是否天生善良的问题。
 其实，到底人性是如孟子的看法天生善良，还是如苟子的看法天生邪恶，或者如告子等人的看法无所谓善也无所谓恶，这是一个很难说得清的问题。即便是哲学思想进步发展到今天，对于这个古老的话题，学者们往往也莫衷一是，各执一端。所以，孟子的看法的确也只能代表一家之言。
 值得我们注意的是，孟子在这里进一步提出了“求则得之，舍则失之”的问题。按照孟子的看法，不仅人性本善，人性本来有“四心”，就连仁义礼智这四种品质道德，也都是“我固有之也，只不过平时我们没有去想它因而不觉得罢了。所以，现在我们应该做的就是要在自己的身上，自己的本性之中去发现仁义礼智，“尽其才”，充分发挥自己的天生资质。这使人想到他在《公孙丑上》里面所说的，人有仁义礼智的四端，“犹其有四体也”。仁义礼智已经植根于我们的本性之中，就像手脚四肢已长在我们的身上一样，由于太自然，太习惯了，反倒使我们浑然不知，意识不到了。如果有一个人突然对我们说：‘我发现手脚就长在我们的身上！”我们不认为他是个百分之百的白痴才怪。可今天突然有人对我们说：“我发现仁义礼智就在我们的本性之中！”我们认为他是白痴还是认为他发现了“新大陆”呢？
 古往今来，东南西北，多少人在寻求仁义礼智、世间公道，却原来都是背着娃娃找娃娃。孟子向我们猛击一掌说：娃娃不就在你的身上吗？于是我们都反省自身，在自己的身上，自己的本性中去寻求仁义礼智的善的根苗，加以培养，使之茁壮成长。
 抛开抽象的哲学论争不说，孟子的“性善论”思想是不是有它积极进取、健康向上的意义呢？
作者
       孟子（前372年－前289年），名轲，字子舆（待考，一说字子车或子居)。汉族，战国时期邹国人，鲁国庆父后裔，是孔子之孙孔伋的再传弟子。中国古代著名思想家、教育家，战国时期儒家代表人物。孟子及其门人著有《孟子》一书。孟子继承并发扬了孔子的思想，成为仅次于孔子的一代儒家宗师，对后世中国文化的影响全面而巨大，有“亚圣”之称，与孔子合称为“孔孟”。
 孟子曾仿效孔子，带领门徒游说各国。但是不被当时各国所接受，退隐与弟子一起著述。有《孟子》七篇传世，篇目为：《梁惠王》上、下；《公孙丑》上、下；《滕文公》上、下；《离娄》；《万章》上、下；）《告子》上、下；《尽心》上、下。其学说出发点为性善论，提出“仁政”、“王道”，主张德治。 南宋时朱熹将《 孟子》与《论语》、《大学》、《中庸》合在一起称“四书”。从此直到清末，“四书”一直是科举必考内容。孟子的文章说理畅达，发挥详尽气势充沛并长于论辩。
      孟子三岁丧父，孟母艰辛地将他抚养成人。孟母管束甚严，其“孟母三迁”、“孟母断织”“不敢去妇”等故事，成为千古美谈，是后世母教之典范。《韩诗外传》载有孟母“断织”等故事，《列女传》载有孟母“三迁”和“去齐”等故事。
 《荀子·王制》“水火有气”
 原文
    水火有气而无生，草木有生而无知，禽兽有知而无义；人有气、有生、有知，亦且有义，故最为天下贵也。力不若牛，走不若马，而牛马为用，何也？曰：人能群，彼不能群也。人何以能群？曰：分。分何以能行？曰：义。故义以分则和，和则一，一则多力，多力则强，强则胜物，故宫室可得而居也。故序四时，裁万物，兼利天下，无它故焉，得之分义也。
译文
        水、火有气却没有生命，草木有生命却没有知觉，禽兽有知觉却不讲道义；人有气、有生命、有知觉，而且讲究道义，所以人最为天下所贵重。人的力气不如牛，奔跑不如马，但牛、马却被人役使，为什么呢？就是因为：人能结合成社会群体，而它们不能结合成社会群体。人为什么能结合成社会群体？就是因为有等级名分。等级名分为什么能实行？就是因为有道义。所以，根据道义确定了名分，人们就能和睦协调；和睦协调，就能团结一致；团结一致，力量就大；力量大了，就强盛；强盛了，就能战胜外物；所以人才有可能在房屋中安居。所以，人才能依次排列四季，管理好万事万物，使天下都得到利益，这并没有其他的缘故，而是从名分和道义中得来的。
作者
    荀子（前313年－前238年）名况，时人尊而号为“卿”；因“荀”与“孙”二字古音相通，故又称孙卿。战国时期赵国人，著名思想家，教育家，儒家代表人物之一，对儒家思想有所发展，提倡性恶论，常被与孟子的性善论比较。荀况对重整儒家典籍也有相当的贡献。
       荀子的思想偏向经验以及人事方面，是从社会脉络方面出发，重视社会秩序，反对神秘主义的思想，重视人为的努力。孔子中心思想为“仁”，孟子中心思想为“义”，荀子继二人后提出“礼”、“法”，重视社会上人们行为的规范。以孔子为圣人，但反对孟子和子思为首的“思孟学派”哲学思想，认为子贡与自己才是继承孔子思想的学者。荀子认为人与生俱来就想满足欲望，若欲望得不到满足便会发生争执，因此主张人性有恶（详情参考易中天教授《先秦诸子之百家争鸣》），须要由圣王及礼法的教化，来“化性起伪”使人格提高。
 《荀子·儒效》“不闻不若闻之”

原文
　  不闻不若闻之，闻之不若见之，见之不若知之，知之不若行之。学至于行之而止矣。行之，明也，明之为圣人。圣人也者，本仁义，当是非，齐言行，不失毫厘<1>，无它道焉，已乎行之矣<2>。故闻之而不见，虽博必谬；见之而不知，虽识必妄<3>；知之而不行，虽敦必困。不闻不见，则虽当，非仁也，其道百举而百陷也。
译文
    不听不如听到，听到不如亲眼看到，看到不如知道，知道了不如亲自实践。做到知行合一达到极致了。通过实践，就能明白事理，明白事理，就能成为圣人。圣人，把仁义作为根本，恰当的判断是非曲直，言行一致，丝毫不差，这并没有其他的窍门，就在于把学到的知识切实地付诸实践。所以听到而没有亲眼看到，即使听到的很多，也必定会出现错误，看见了却不知道，虽然记住了，也必有错误；知道了却不付诸实践，即使知识很多，也将会陷入困境。没有听见，也没有看见，即使做对了，也不是仁，把偶然当作根本方法来做事，这样做一百次就会失败一百次。 

辨析
     1、这段话似乎很好懂，其实不然。例如，头四句中的四个“之”字是否指代同一个对象，就说不准，因为好像没有哪个东西可以充当“闻、见、知、行”的共同的宾语、受事。有本书将这四句径直翻译为“没有听到不如听到，听到不如见到，见到不如理解，理解不如实行”，译者如果“自然地以为”四句话是针对同一对象、同一问题说下来的，就说明他没有动脑经，根本不知道自己在翻译亦即说些什么。对此，我的想法是：这里，荀子不是要阐明人对某个事物认识的全过程，而是就君子（实际上是官员、君主）应如何“管事”发表意见；所以头句“不闻不若闻之”，其实是说“不管不如管”。你想，怎么能够一般地说“不闻不若闻之”呢？有些事，不是不闻不问更好些吗？不是说“耳不听心不烦”、“多一事不如少一事”吗？官员对自己责任内的事，君主对自己的政事就不同了，一般地说是以“勤”为好的，换言之，就是要一般地肯定“不管不如管”的态度。这就是头一句“不闻不若闻之”的具体的实在的内容。因此，下一句“闻之不若见之”乃是接着这意思说： 管事、了解情况，则光听汇报不如亲自调查，因为“眼见为实”。于是，第三句“闻之不若知之”也好讲了，必是说：对于亲自了解到的情况，也有个“如何去看”的问题，要弄清了它的原因、来龙去脉，才算真地掌握了。掌握了情况不等于解决了问题，解决问题直接属于“行”，而正确地行事还需要有其他知识，以及主体多种素质、修养方面的条件，所以最后说“知之不若行之”。 ——凭着这四句话，你可以分析说，荀子认为“间接知识”不如“直接知识”可靠，感性认识不如理性认识有用，但从解读原文的要求看，首先要明确，荀子这是在讲政治问题，不是讨论认识论。

2、“行之，明也”句，特别是其中的“明”字，应如何理解？有位注家译作“实行，才能明白事理”，但这译文同原文的判断句形式明显不一致。我以为，这可从上句 “学至于行之而止矣”得到解释：荀子把官员、君主的“学”归结为学习怎样“闻、见、知、行”，所以讲完四个“之”字句后，用这一句点明一下此外没有什么要学的了，但这当然也要讲点道理，以消除听者心中难免发生的“为什么”的问题，于是接着解释说：“行之，明也”。由此可知，这是说：“行”是客观实践--操作活动的终点，而达到这一步的主观条件则是“明”；行得正确是“明”的确证，“明”则是行得正确的保证；因此，学的一般目的当然是“明”，该说“至于明而止矣”。由此还可以知道，这个“明”应该是“洞明加贤明”的意思，因为只有智慧和美德的高度统一才足以保证实践的成功，即“行得对”。于此又见这个“明”乃是圣人之明，因为只有圣人才达到了这个统一。惟其如此，才接着说“明之，为圣人，圣人也者……”，不这样理解“明”的含义，这话就无所承接，不可理解了 ；事实上，下文讲的就是圣人之明：“本仁义”就是“明德”；“当是非，齐言行，不失毫厘”就是有智慧、有洞见（“当”是借作“断”）。——“无它道焉，已乎行之矣”是说要把学到的东西付诸行动（“已”是“止”义）。“故”字引出的几句，是指出开头说的四句中的每一句都是“学”的一个环节，不能孤立运用（“识”通“志”，记住义。“知而不行，虽敦必困”是说有了采取行动解决问题的主观条件却不采取行动，那么你即使诚恳敦厚待人，也会陷入困境，成就不了事业。末句是说：你对政事采取“不闻不见”的态度，即使自己一切行为都无可挑剔，全都妥当，也不能说你有仁心、是仁者，而且你的前途将是“百举而百陷”，就是说，干什么都不可能获得成功。这显是教诲说，要想成就事业，就不能婆婆妈妈，只讲有善良之心，而必须当机立断地去披荆斩棘、除暴安良啊！

这一节说明，荀子确实看到了，“听（闻）—见—知—行”是个认识系列，是一步步深入的，后一步都是前一步的扬弃，故“行”表示一个完整阶段的完成，内涵先前阶段取得的一切积极成果。这是很深刻的。可惜的是他把这个认识全过程归结为对于人伦、政治领域的认识，不懂因此也就不放大到人类对于“世界”的认识--改造中去，他的“行”概念不过是特指伦理政治活动，非指人类一切改造外界事物的“对象性活动”。这是中国古代认识论的共同缺点，这个缺点使得中国古代简直就没有真正意义上的认识论。

《淮南子·缪称》“君子不谓小善”
原文  
   水浊者鱼噞，令苛者民乱。城峭者必崩，岸崝者必陀。故商鞅立法而支解，吴起刻削而车裂。治国譬若张瑟，大弦縆，则小弦绝矣。故急辔数策者，非千里之御也。有声之声，不过百里；无声之声，施于四海。是故禄过其功者损，名过其实者蔽。情行合而名副之，祸福不虚至矣。身有丑梦，不胜正行；国有妖祥，不胜善政。是故前有轩冕之赏，不可以无功取也；后有斧钺之禁，不可以无罪蒙也。素修正者，弗离道也。君子不谓小善不足为也而舍之，小善积而为大善；不谓小不善为无伤也而为之，小不善积而为大不善。是故积羽沈舟，群轻折轴。故君子禁于微。壹快不足以成善，积快而为德；壹恨不足以成非，积恨而成怨。故三代之称，千岁之积誉也；桀、纣之谤，千岁之积毁也。
    译文
    河水混浊鱼儿就会口露出水面喘气，法令苛繁百姓就会混乱，城墙陡峭必定会崩溃，堤岸高峻必定崩塌。所以，商鞅制定苛法而招致自己被肢解，吴起施行酷法而遭车裂。治理国家好像调琴瑟，大弦绷得太急则小弦就会断绝。所以一味勒紧缰绳，不断挥动鞭子的人，不是一个能驾御千里的御手。能够听得见的声音，传播不过百里地;而没有响声的声音，可以传遍四海。所以，俸禄已远远超出他的贡献的人，就必定会受到伤害;名过其实的人也必定会受到蒙蔽。如果贡献和品德合乎实际再加上与之相适的名誉，一般性来说，祸患不会无缘无故降临到他头上。人有噩梦缠身，就无法胜任正常行动;国有恶事先见之徵，就无法胜任善政的实施。所以前面放着高官厚禄的赏赐，是不可以靠无功来获取它的。后面有严刑峻法，也不可能因无罪而蒙受诛罚。你平时修身养性保持正直纯洁，做一个正派人而不偏离正道，就会相安无事。  君子不以为小的善事不值得做而就舍弃它，因为小善积累起来也就能成为大善;也不以为小的坏事做做也无妨而去做，因为小恶积累起来也就成为大恶。所以说，羽毛堆积到一定程度也能将船压沉，很多轻东西放在车上也能将车轴压断，所以君子是绝对禁止自己做微小的坏事的，这就是平时说的君子谨戒于微细之处。做一件令人愉快的好事还不足以形成美德，但坚持做好事，日长势久就能形成好的品德;做一件令人悔恨的坏事还不足以败坏品德，但经常做坏事就会成恶棍。所以夏禹、商汤、周文王周武王的善政美德，受千秋万代人称赞，夏桀、纣王的恶行暴政，遭千年万代人唾骂。         出处

《淮南子》又名《淮南鸿烈》，是西汉宗室刘安招致宾客，在他主持下编纂的。据《汉书。艺文志》云:“淮南内二十一篇，外三十三篇”，颜师古注曰:“内篇论道，外篇杂说”，现今所存的有二十一篇，大概都是原说的内篇所遗。据高诱序言，“鸿”是广大的意思，“烈”是光明的意思。全书内容庞杂，它将道、阴阳、墨、法和一部份儒家思想糅合起来，但主要的宗旨倾向于道家。《汉书。艺文志》则将它列入杂家。
       作者简介
     刘安(公元前179--前122)，汉高祖刘邦之孙，淮南厉王刘长之子。文帝8年(公元前172年)，刘长被废王位，在旅途中绝食而死。文帝十六年(公元前164年)，文帝把原来的淮南国一分为三封给刘安兄弟三人，刘安以长子身份袭封为淮南王，时年十六岁。他才思敏捷，好读书，善文辞，乐于鼓琴。他是西汉知名的思想家、文学家，奉汉武帝之命所著《离骚体》是中国最早对屈原及其《离骚》作高度评价的著作。   

《论语·学而》“曾子曰：吾日三省吾身”

原文
    曾子曰：“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传达室不习乎？”
译文
     曾子说：“我每天多次反省自己，为别人办事是不是尽心竭力了呢？同朋友交往是不是做到诚实可信了呢？老师传授给我的学业是不是复习了呢？” 
作者
  孔子（公元前551年9月28日―公元前479年4月11日），名丘，字仲尼。祖籍宋国夏邑   ，出生于鲁国陬（zōu）邑 ，东周春秋末期著名的思想家、政治家、教育家。 孔子开创了私人讲学的风气，是儒家学派的创始人 ，其儒家思想对中国和世界都有深远的影响，孔子也是易学的创始人。

孔子曾带领部分弟子周游列国十四年，晚年修订了《六经》（《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》）。相传他有弟子三千，贤弟子七十二人。[3] 孔子去世后，其弟子及其再传弟子把孔子及其弟子的言行语录和思想记录下来，整理编成了儒家经典《论语》。
孔子在古代被尊奉为“天纵之圣”、“天之木铎”，是当时社会上的最博学者之一，被后世统治者尊为孔圣人、至圣、 至圣先师、万世师表、文宣皇帝、文宣王，是“世界十大文化名人”之首。

《荀子·儒效》“知之曰知之”

原文
    故有俗人者，有俗儒者，有雅儒者，有大儒者。不学问，无正义，以富利为隆，是俗人者也。逢衣浅带，解果其冠，略法先王而足乱世术；缪学杂举，不知法后王而一制度，不知隆礼义而杀《诗》、《书》；其衣冠行伪已同于世俗矣，然而不知恶者；其言议谈说已无以异于墨子矣，然而明不能别；呼先王以欺愚者而求衣食焉，得委积足以掩其口，则扬扬如也；随其长子，事其便辟，举其上客，亻患然若终身之虏而不敢有他志：是俗儒者也。法后王，一制度，隆礼义而杀《诗》、《书》；其言行已有大法矣，然而明不能齐法教之所不及、闻见之所未至，则知不能类也；知之曰知之，不知曰不知，内不自以诬，外不自以欺，以是尊贤畏法而不敢怠傲：是雅儒者也。法先王，统礼义，一制度，以浅持博，以古持今，以一持万；苟仁义之类也，虽在鸟兽之中，若别白黑；倚物怪变，所未尝闻也，所未尝见也，卒然起一方，则举统类而应之，无所儗㤰；张法而度之，则晻然若合符节：是大儒者也。故人主用俗人，则万乘之国亡。用俗儒，则万乘之国存。用雅儒，则千乘之国安。用大儒，则百里之地久，而后三年，天下为一，诸侯为臣；用万乘之国，则举错而定，一朝而伯。 
译文
    所以，有庸俗的人，有庸俗的儒士，有高雅的儒士，有大儒。不学习，不讲求正义，把追求财富为目标，这是是庸俗的人。穿着宽大的衣服并束着宽大的腰带，戴着中间高两旁低的帽子，粗略地效法古代圣王，这足以扰乱天下；杂举荒谬的学说，不知道效法后代的帝王，统一制度，不知道把实践礼仪放在首要地位，把记诵《诗经》《尚书》放在次要地位；他们的衣冠、行为已经和世俗相同了，然而不知道厌恶自己；但还不知道厌弃它们；他们的言论，已经和墨子没有什么不同了，然而并不能明显的区分；他们靠吹捧先王欺骗愚蠢的人，从而获得衣食，得到一点积蓄足以糊口就得意洋洋；顺从显贵的人，侍奉他们的亲信小人，吹捧显贵者的座上客，心安理得的作他们的奴仆，而不敢有其他任何志向，这种人就是庸俗的儒士。效法后代的帝王，统一制度，推崇礼仪而把《诗经》《尚书》降到次要位置，他的言行已经基本符合基本的法规的要求了，然而他的智慧还不能解决法度和教育没有涉及到的问题，以及见闻所没有达到的事物，即使有智慧还不能触类旁通；知道就说知道，不知道就说不知道，对内不欺骗自己，对外不欺骗别人，根据这种观念而尊重贤人，敬畏法度，不敢怠慢，这种人即为高雅的儒士。效法古代的圣王，总括礼义，统一制度，根据不多的见闻把握很多的知识，根据古代的事情把握现代的事情，根据单一之事推知世间万事万物，如果是合乎仁义的事物，即使在鸟兽之中，也能如同辨别黑白那样把它辨认出来；奇特的事情，古怪的变化，从没有听过，也不曾见过，突然发生了，也能拿礼义来应对，而没有什么疑惑与惭愧，张扬法度来衡量它，就像符节一样完全相合，这就是大儒。所以，君主用庸俗的人执政，那么万乘之国也将被灭亡；任用庸俗的儒士执政，万乘大国也仅能保存；用高雅的儒士执政，千乘之国家就能保平安；任用大儒来执政，即使是百里之地的小国，就可以保持长久，三年之后就可以统一天下，各国诸侯都来称臣；如果任用大儒治理万乘大国，就会政令布施，国家安定，很快就可以名扬天下。 

《吕氏春秋·尊师》“教也者”

原文
    尊师:君子之学也，说义必称师以论道，听从必尽力以光明。听从不尽力，命之曰背；说义不称师，命之曰叛；背叛之人，贤主弗内之于朝，君子不与交友。故教也者，义之大者也；学也者，知之盛者也。义之大者，莫大于利人，利人莫大于教。知之盛者，莫大于成身，成身莫大于学。身成则为人子弗使而孝矣，为人臣弗令而忠矣，为人君弗强而平矣，有大势可以为天下正矣。故子贡问孔子曰：“后世将何以称夫子？”孔子曰：“吾何足以称哉？勿已者，则好学而不厌，好教而不倦，其惟此邪。”天子入太学，祭先圣，则齿尝为师者弗臣，所以见敬学与尊师也。
   注释
     ①内：同“纳”，接纳。②成身：指自我道德修养的完善，成为君子。③太学：这里指明堂。明堂是古代帝王宣明政教的地方。④齿：列。弗臣：不把他们作臣下看待。
   译文
   君子的学习，在讲道理时一定提及老师的教导来论证道理，听从老师的话就一定会尽力来使其发扬光大。听从老师的话但不尽力去发扬，叫做“背”；讲道理但不提老师的教导，叫做“叛”。背叛的人，贤能的君主不会收纳他在朝中，君子亦不会与他交朋友。所以老师，是最高尚的人；学生，是知识最丰富的人。最高尚的事莫过于做对人有利的事了，对人有利的事没有比教育更有利的了。知识丰富比不上自我道德修养的完善，要完善自身又比不上学习。完善自身就会令当子女的不用驱使便去尽孝，当臣子的不用命令就会尽忠，当君主的不用强权就能使天下平定，于是有高地位的人便可以成为天下的君主。所以子贡问孔子：“以后人们将怎样称赏先生呢？”孔子说：“我有什么值得来提及的呢？我只是不停止、不松懈，就是喜好学习而不觉得它厌烦，喜欢教会别人而不觉厌倦，只是这样罢了。”天子进太学去祭拜先人，就不把曾经当老师的人作下人看待，而是与他们齐列。由此可见敬学与尊师的行为。 
   出处
    《吕氏春秋》是战国末期秦相国吕不韦组织门客编写的一部黄老道家名著，又称《吕览》。成书于秦始皇统一中国前夕。此书以道家思想为主干，融合各家学说，吕不韦想以此作为大一统后的意识形态。但后来执政的秦始皇却选择了法家思想，并在统一中国后不久焚书坑儒，使包括道家在内的诸子百家全部受挫。全书共分十二卷，一百六十篇，二十余万字。《吕氏春秋》作为十二纪、八览、六论，注重博采众家学说，以道家黄老思想为主，兼收儒、墨、

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