风语者

修行者不必痛恨思想和念头，只要人的生活存在，它们就有存在的必要。观照时不要认为念头是不好的，希望它停止。其实，制造痛苦的是执着，而非念头本身。思想内容只是你以往经验在当下的一种展现，它承袭了人类几千年的集体文化，从这点上看来，一切思想的内容都是集体意识，不能归属于个人。­

从这一点出发，禅修时放弃思想内容是必须的，不必计较它。从历史与整体上看，思想内容在内心的展现有其规律，而不受任何人的左右。所以，观照是指对它的整体形式进行觉察。当修行者能从念头的内容当中超脱出来时，会让观照更加清晰。如果执着心念的内容，观照就无法实施；即使进行观照，可能依然是在思维的范畴内。­

不要驱除所谓杂念，对于观照者来说，所有的念头都是一样的。在观照中没有取舍，没有驱除与控制，观照是完全放松的照看，如果你只是看，你会比较轻松，但这一点较难做到，需要训练。因为长期的习惯导致了人必须在心念的内容中进行取舍。­

取舍导致紧张，在驱除与保护之间进行取舍，这样的观照就沒有效果。所以禅修时必须放弃取舍，放弃控制，只是观照——这比较难于做到，要通过体会与练习，逐渐地发展心的这种能力。当能做到观照时，修行就轻松了，于是你可能也会乐于观照。­

观照是活生生的，是当下的一件清晰的事，这需要宁静的心态。观照的本质是，不论发生什么，就让它发生。你并没有期望心理上走向哪里，让它自己走，如此则更容易看到心的本来面目。­

如果你要履行什么职责，要让它如何，观照的心就陷入了制造，这是怪圈。你在不断地制造心理，你的心理重点在制造。这会导致不能观察，即使在制造的同时想进行观察，那也为纯正的观察制造了困难，而这种难度在完全没有明白身心实相的人那里，会导致混乱。­

为了要观察心念，禅修者必须保持冷静，以一个局外人的身份看待它。最好把参与的心理冻结起来，不要允许把任何心理付诸行为，这本身需要清醒与训练。当你要参与时，你要知道，那样就不能纯粹地观照。最好把能量放在观照上，如此将会增加观照的强度与清晰度。把以前用于外在的心理能量，让它回归，用在观照自身。­

如果让心理自由地流动，那么，心念的本质更容易表面化，它容易浮现在表层，这就是为什么我们要保持平等心的缘故。平等心不是冷漠，它只是让所观照的对象自由，给它自由，以便观察。如果你要驾驭对象，你就无法观察。­

观察意味着双方的自由，观察者是自由的，被观察的也是自由的，这样就有了真正的面对面——观察就开始了。如果要控制对方，双方就都不会是本来的面目，观察与了解就无法进行。这就象人们都以假面具来接触的时候，都是无法了解对方的。­

心念的矛盾可能生起，观察者要允许它们，允许任何自发性的矛盾产生，而你只是看着矛盾——不要想去解决。如果脆弱进来了，你也只是看着，不要想把它改正过来。你可能认为脆弱是不好的，认为禅修者是有智慧的，不需要脆弱，于是你可能会反感它。只要还在取舍，你就没有观照，只要进行真正的观照，你就不会取舍。­

爱好与排斥必须休息下来，禅修中不需要它们。修行者要放开一切，让思想自己进行，不要管它是什么，不要制造什么，如此纯正的观照才能实现。这是一项能力，需要训练才能获得。只是知道这些，可能你还无法做到，所以禅修需要练习。­

总之，放松心理，不去控制，也不以世间的标准去衡量，如果做到这一点，心就会进入另一种纯净的时空——也有人把它描述为时空的停止或消失。无须担心，当放下控制，也许你会担心这是否会产生混乱，是否会完全失去控制，其实不会。让一切自由的时候，心也是自由的，在自由中不会有混乱，反而是秩序井然，并伴有清晰的观察，这时的观照是完全不费力的。­

让心理流动，你只是轻松地看，如果有错误，没关系；如果某件事很难办，知道就可以了。这些都只是在内心进行。观察心念是在个体的内在进行，你无须惧怕什么不好的结果。在内在进行的修习，不但不需要控制个体思想，也无须控制其他外在的人或物——内在的工作与外在没有关系，所以不会导致不良后果。­

禅修就是看（观照），就是这么简单。只是看是轻松的事，控制才是费力而痛苦的。但生命的习惯是控制，是干涉，禅修让心休息下来，从根本上休息。你可能认为不控制就无事可做，现在，禅修是回归当下，让心止于一处，你只有“看”这一件事。从出生以来，也许从未“看”一眼真正的心，只是一直在它的指使下工作，现在，放下这一切，从不间断的劳作中解脱出来。而当心真正地休息下来，观察就开始了。­

        在头脑之中、与头脑认同，就是不觉知。认为“我就是头脑”，就是不觉知。­

　　去了解头脑只是像身体一样的机械结构、去了解头脑是分离的……。夜晚会来临、早晨会来临：你不会与夜晚认同。你不会说：“我是夜晚。”你不会说：“我是早晨。”夜晚会来临、早晨会来临，白天会来临，然后夜晚又会再来临；轮子继续在转动著，但是你仍然保持警觉，你知道你不是这些东西。而对于头脑也是一样。­

　　愤怒会来临，但是你忘记了，你变成了愤怒。贪婪会来临，你忘记了，你变成了贪婪。憎恨会来临，你忘记了，你变成了憎恨。这就是不觉知。­

　　觉知就是看著头脑充满了贪婪、充满了愤怒、充满了憎恨与肉欲，但是你只是一个观看者。于是你就可以看到贪婪出现，变成了一片广大的乌云，然后又消散不见，而你还是不受碰触。它能够停留多久呢？你的愤怒是暂时的、你的贪婪是暂时的、你的肉欲是暂时的。只要稍微看一下，然后你就会很惊讶：它会来，而它也会走。而你仍然是不受影响的、冷静的、平静的。­

那么不论什么东西进入了你的头脑，你都只是一个观照：“这也会过去。”那种观照就是觉知，但是我们会认同。我们变成了贪婪、我们变成了愤怒、我们变成了肉欲。不论什么东西来到我们的意识前面，我们都会认同它。头脑只是一面镜子：它反映了世界上的云、它反映了世界上发生的所有事情。某人侮辱你，然后就有愤怒，它是一种反映。美女经过，然后它反映，那是肉欲。而你马上会认同它。­

　　保持一点距离……慢慢的你会发现距离正在变大。有一天头脑会变得如此的遥远，它完全不会影响你。­

　　这就是回到家、这就是佛性。这就是生命中无法被用尽的法则。如果你可以成为一个观照，你就能够经历一场很大的转变：你会了解你真正的自己。­

要成为静心的、要成为祈祷的。要记住这两句经文：“这也会过去。”那会帮助你静心。以及第二句经文：“该发生的自然会发生。”那将帮助你成为祈祷的。而当静心与祈祷会合时，你就站在意识有可能攀上的最高峰。­