圆莲

寂止的修法（二）

（二）无相寂止的修法
整个寂止修法从头到尾，都与禅宗的《六祖坛经》，以及大手印、大圆满法本的词句所讲的非常相似，都是放松、无念、无相，都是不思善、不思恶，都是善恶念头消失之后的本来面目，但实际上根本不一样。究竟区别在哪里，要我们自己去体会。
1、第一种修法
这种修法分为两部分，一个是比较昏沉时候的修法，另外一个是比较散乱时候的修法。
（1）昏沉时的修法
前后的过程同前，准备工作结束以后，让心静下来。
此修法与前几个修法的看式略有不同，毗卢七法的眼睛是往下看，而此修法的眼睛是往上看前面的空间，但也不要看上面的天花板，或专注在一个物体上，就看自己眼睛与外界物体之间的空间，心也跟着眼睛专注于虚空中，没有什么目标，既不去想虚空是什么样子，也不能想我一定要专注在虚空当中。放下所有的念头，什么也不想，什么也不修。人要精神一点，不能太随便、太放松，不能有什么执着与念头，这样就不容易昏沉。
现在有些企业家因为平时工作压力太大，所以也会选择偶尔到山上去打坐两三天，把这种修法作为一种休息，让整个人的身心全部放松。这肯定很好、也很管用，但我们不能仅仅追求这些感觉，而是要在感觉比较好的状态中静下来，在念头还没有产生的时候，就中断观修，之后不思维其他东西，心立即又专注于这种境界。
所谓感觉好，并不是找到空性、光明的感觉，这些离我们还有一定距离，只要心里没有什么杂念，很清楚、很透明、很宁静，有舒适、快乐、轻松的感觉就行。
这个修法与前一个修法相同的地方是，都是没有任何念头。略有不同的是，前面的修法，是首先让一个念头诞生，然后等它消失，在它消失以后，再停留于这个状态。此处不是这样，不用等念头出来，而是在心里没有任何杂念——不追究过去，不迎接未来，也不思维当下，将所有念头放弃以后，让心安住下来，这就是一种寂止境界，但这还达不到真正标准的四禅八定。
此处也有一个类似禅宗的修法，有些时候我们要看看修禅定的修禅者，也即修禅定的主人翁是谁。回头反观：是谁在修禅定啊？肯定不是我的肉体在修，也不是我的语言在修，而是我的精神或心在修，那正在修寂止的心到底是什么样子的呢？
（2）散乱时的修法
前一个修法，是眼睛往上看，虽然没有专门去想什么，但因为要求人精神一点，所以虽然不昏沉了，但容易散乱。
这个修法眼睛不是往上看，而是像平时的毗卢七法一样，眼睛随着鼻尖往下看，不要专门去看前面的任何物体，而是专注于眼睛之前的空间，然后让整个心全部放松。虽然空间当中没有什么可以专注的东西，说穿了也是什么也不想，什么也不修，这叫做修寂止。
放松的意思，也不是说心里什么杂念都不管，让它妄念纷飞，而是要有侧面的监督。
昏沉时的修法与散乱时的修法相同的地方，是都不去想任何事情，把所有的念头都放下来，在平静的境界中专注、停留。二者的差别有两点：一个是眼睛往上看，一个是眼睛往下看；一个是人要精神一点，一个是要放松一点。
在感觉好的时候，立即间断修法，之后又从头开始，这样周而复始地修。所谓的感觉好就是心平静而没有杂念的状态。
2、第二个修法
最后一个寂止修法，是麦彭仁波切讲的，也是最好的寂止修法。
其内容不是很多，其中讲到，在所有有相、无相，大乘、小乘，显宗、密宗的寂止修法中，最关键的精华修法是：
前期与后期的步骤，同前几个修法一样。之后身体如前一般作毗卢七法，眼睛往上、往下看都可以，昏沉的时候就往上看，散乱的时候就往下看。但最重要的精华性技巧，不是面对外境，而是心自己回头去看自己，让心自己去面对自己。看心的意思，还不是看空性或光明如来藏，说穿了还是仅仅停留在阿赖耶识的境界中，这叫做心看心。心本来没有颜色、没有形状，虽然也可以称为心的本性，但这并不是光明的本性，而是世俗谛的心的本性。
因为心看心的时候，不会发现什么东西，故而也找不到什么可安住、可抓获的焦点，但我们也无须担忧，本来这就是不存在的，只需在这样的境界中静下来不往外面散乱，当发现它散乱的时候，要设法让它回头，继续专注在心的本性上。
任何事物都有两种本性，譬如说水，在世俗谛当中，它的本性不是固体、气体，而是液体；在胜义谛中，它的本性就是空性、光明。同样，我们的心也有两个层面的本性，最深层次的本性，是光明、空性；世俗谛中，它的本性就是阿赖耶与阿赖耶识。
阿赖耶与阿赖耶识，是一个东西的两个方面，比较明亮的部分，叫做阿赖耶识；没有念头的部分，叫做阿赖耶。
所有人的精神，是明亮、透明的。当然，此处所说的透明，不是类似于玻璃的透明，而是每个人自己心里清清楚楚感觉到痛苦、快乐等感受，因为它不像无生物那么毫无觉知，所以也叫做明亮，实际上就是阿赖耶识。
出座以后，要注意检查自己刚才打坐的过程。以便及时发现其中的不足，力争以后进行调整，之后是回向。
在寂止的基础上，如果上师给我们传授了很好的窍诀，就有可能比较顺利地进入空性境界，因为寂止与证悟之间仅仅是一步之遥了。
如果加行修法修得很成熟，对密法也很有信心，则证悟的可能性非常高；如果没有修加行，则连证悟的可能性都没有。
如果真的以后想修大圆满、大手印，或者密宗生起次第、圆满次第的修法，就要这样做，此外别无选择。我们不能怕麻烦、怕费劲。对我们这样的人来说，妄图把费劲的修法都抛开，迫不及待地像六祖慧能大师那样去开悟，纯粹是炊沙成饭。
在心平静下来的过程中，也许有可能证悟空性，但即使没有证悟也没问题，只要加行基础扎实，并有上师的引导，在心静下来以后，一定很快会开悟。开悟并不难，难的是开悟以后智慧的成长。我们不能认为开悟就是成佛，就是达到目的了。
寂止的修法说得再透彻，也就是这些了，最多把分支说得复杂一点而已，大家一定要珍惜这些修法。
禅宗讲的顿悟、明心见性，与大圆满讲的开悟比较相似，这些都还不是很高的境界，明心的程度不是很高，见性见得也不是很清楚的，还比较模糊，还没有看到法性光明真正的本来面目，但此时体会到的，已经不是理论上、字面上的理解和了解，而是切身的感受。不需要逻辑推理，也不需要书本的知识。此时的感受，不是因为龙树菩萨说是空性，所以是空性；不是因为弥勒菩萨说是光明，所以是光明，而是真真切切地体会到空性和光明，这才叫做证悟。
但这种证悟只是初步的证悟，仅仅是一个开端，以后还要经历长时间的修行，那样才能渐入佳境。如果不坚持修行，这种境界就有可能会自行消退，尤其在没有加行基础的情况下，就更会如惊鸿一瞥，仅仅停留一段时间，之后就不复存在了。
五、出座后的行为
出座以后的行为很重要，假如闭关专修此法，则在每一座修完出座以后，万万不可说很多话，更不能做打篮球之类的剧烈运动，这样很容易将寂止境界打破。本来这也不是藏传佛教独创的规矩，禅宗打禅七的时候也是这样规定的：吃饭的动作不能快；说话声音要小，语速也要缓慢；走路的时候，也要庄重平稳……总而言之，所有的动作，都要像电影里面的慢镜头一样轻柔平静，尽量将出座以后的行为，与入座的境界连接起来。
但我们平时修寂止的时候，不可能保证出座后所有的动作都很轻缓，因为要上班、要生活，这样做不但自己不方便，也会引起别人的误解。但闭关专修的时候，出定之后的所有言行举止，都要与寂止接轨，保持宁静的状态，不能很急躁、很匆忙。急躁与宁静是两个矛盾体，而寂止的境界毕竟只有一两个小时，如果出定时间很长，行动又很猛厉，寂止境界就可能会受到破坏。
在修到得心应手的时候，就不是这样了。有一种特殊的训练方法，就是在每一座修完出座以后，要故意大声说话，所有的动作都很急、很快，同时观察内心的平静受不受影响。如果受影响了，就要停下来继续像以前一样打坐；如果内心不太受影响，怎么样都能保持平静，就是修法大功告成了。
但这都是修到后期，寂止功夫已经比较深，自心不会受外界影响之后的做法。我们不能太心急，妄想在一两周之内就一蹴而就，而是要脚踏实地地修持，力争使自己的禅定更成熟、更有力。
六、特别提醒
想调服无始以来就狂躁不安的这颗心，是需要技巧的。如果没有技巧，就会产生两个极端：
第一个极端，在闭关专修的头一两天，反而会感到心里杂念更多，浮躁波动的程度比平时还严重。有人就会纳闷：以前没有修这个法的时候，没有这么多杂念，现在修了这个法以后，不但没有减少杂念，反而杂念更多了！所以很不开心，甚至认为自己可能是业障太重，修这个法没有希望，继而产生了干脆不修行的念头。很多修行人也过不了这个关。
针对这种情况，首先我们要知道，这实际上不是杂念增长了，而是以前我们从来没有关注过自己的内心，本来在每天的二十四小时中，除了晚上深度睡眠的时间以外，我们的心一直处于波动不安的状态，只是我们没有注意，所以感觉不到。现在只是发现了而已，但这也是一个比较好的苗头，因为只有在有一点点禅定的时候，才会发现这些杂念。所以我们千万不能灰心丧气，一定要突破这个关卡。
第二个极端，如果修行的时候，实在心里有很多杂念，越想控制杂念越多，就不能强迫修下去。否则不仅禅定修不起来，而且一看到自己平时打坐的地方心里就烦，连佛堂都不想进，更不要说坐在打坐的地方修禅了，严重的甚至精神都会出问题。
如果心实在静不下来，就看看佛陀与前辈大德的传记，看看佛教方面的书籍，或念念咒缓解一下，等到情况好转的时候，再继续打坐，那样效果肯定会越来越好。
佛告诉我们，在任何事情上面，都不能堕两边，不堕两边是一个非常重要的技巧。
七、防止误区
在《四法印的修法》（见《慧灯之光》）中，也反复提到过，我们不能认为这是很了不起的修法。尤其需要提醒大家的是，有些修这种修法的修行人甚至会出现一些误区：在比较投入地修寂止修了一段时间以后，会出现一些觉受——可以在几个小时当中没有任何杂念，保持非常平静的状态。这种平静的状态与空性的见解表面上比较相似，一进入这个状态，就感觉不到自我的存在。当从这种境界中出定的时候，会感到突然间从空中突然诞生了自己整个人的精神和肉体。因为这种境界比较接近于空性，所以已经脱离了语言的范围，若用语言来表述，就有点像空性——有人在感受到这种境界之后，再去看一些禅宗或密宗的书，会发现自己的感觉，与书上讲的非常相似，因为在密宗的喜极金刚、时轮金刚以及大圆满、大手印中，也会有描述与之类似境界的词句，因而就会认为自己已经证悟了大圆满，证悟了空性见等等。包括藏地有些修大圆满、大手印的人，都会出现这样的问题，更不用说我们了。虽然我们的根基不会比他们差很多，但他们在修行上投入的时间，却是我们望尘莫及的。
其实，这些都是心平静的一种感受而已，不是证悟空性。虽然在进入这种平静状态的时候，也有喜悦、安乐的感受，有些时候也会出现一些神通，有些外道就是为了追求这些东西而修寂止，但这也是修行层次比较高的时候才会出现的状态。在这个时候，必须要有证悟者的印证与引导。
我们经常也说，禅宗是非常了不起的法门，同时我们也认为，禅宗不是纯粹的显宗修法，它基本上等同于大手印的部分修法，但禅宗修行人也必须要有证悟的前辈引导，才能真正比较顺利地进入证悟空性的境界；如果禅堂里面的指导者自己都没有修证经验，没有真正开悟，仅靠书面上似是而非的知识，想开悟是远远不够的，甚至还会出现一些问题。
如果我们以后修寂止的时候，出现前面所说的感受，唯一的方法，就是既不追求，也不排斥，让它自生自灭，这样就不会有问题。
体会是否准确，该怎样确认呢？
就像用手指指示空中的月亮，我们不能看手指，而是要顺着手指所指的方向往上看，就能看到月亮一样。虽然语言不能如实地形容，但最后的境界，还是可以用语言来叙说，有证悟的人也可以判别出说者讲的是不是真正的境界。
如果自己没有开悟，就永远无法用语言描述证悟与否的差别。
另外一个误区是，我们不能一听禅师或上师说自在、放下、不执着，就认为放生、念佛也是执着，为了达到无执着的境界，就不做任何善事，把所有善业都放下了。
当初和尚摩诃衍到西藏桑耶传播的禅宗也是这样。他对人们说，心里不能有任何念头，善也不思维，恶也不思维，只要不想任何事，就是涅槃。而磕头、烧香、拜佛、供佛、念经，是下等根基的修法，上等根基根本不需要这样修。
有些西藏人也听信了他的话，故放弃一切供养、念经等善行，致使桑耶寺原本每天都有的供灯、供花都间断了。后来由莲花戒论师出面拨乱反正，重新整顿见解，才使一切恢复如初。
本来禅宗是非常了不起的法门，但摩诃衍的这种说法，是有一点问题的。虽然对他这个人，我们不能随意评价。但这种传法的方式却忽略了次第。他的修法也许对某些人比较适合，但对大众是不适合的，所以在藏地还没有传播开来，就中途夭折了。
另外，有些人会说的：学佛一年，佛在眼前；学佛三年，佛在天边。的确如此，第一年学佛的时候，信心百倍，随时都感觉到佛在眼前；等到学佛时间的延长，反而越来越不行了。为什么呢？因为没有找到真正的路，刚开始的时候认为学佛很容易的，只要去修，很快就会成佛，但真正深入以后，才发现不是这样，之后就会越修越迷茫，越修越茫然。
还有些人性子很急迫，眼光也很短浅，所有的目标，都定得很近，既不考虑后世，更不考虑成佛，只巴望着这辈子马上能得到幸福，后面漫长的轮回既不会相信，更不会挂怀。修行也是急躁冒进、缺乏耐性。
这些都是因为没有找到一条适当的路。
修行的路要一步一步走，前面该做的都不能省略。有些人试图抛开前面的加行，而从中途开始修寂止，这样的结果，仅仅能让心静下来而已，但仅仅心静下来有什么用啊？！有些动物冬眠的时候，两三个月都没有杂念，色界、无色界的众生，连思维都来不及，就被迫进入到寂止状态当中，一呆就是几万年、几十万年，但出来以后还是一介凡夫，仍然是烦恼重重，仍然会惨堕地狱，所以没有用！
佛离我们很近，解脱也离我们很近，但如果不按次第修，就永远摸不到解脱的边际。
八、高处着眼，底处着手
从无始以来到今天，每个人都在轮回中经历了那么长时间，但我们不但没有成佛，而且从来没有靠近过佛。修得不成功不是佛法的问题，更不是佛在撒谎，而是我们自己没有找到真正的方向，所以越走越远、越走越偏。如果找到一条真正的路，并系统地修持，就不会发生这种情况。当然，如果自己不修，那肯定佛永远都在天边。
修行需要制定一个方案，从发菩提心到成佛，不可能在一两个月或一两年内完成，但真正努力投入地修持，如理如法地用功，也有少数人会即身成佛；退而求其次，中阴成就还是有把握的；即使没有成佛，也能达到比较不错的境界
有相寂止的修法，还有一点思维，但思维不多；而无相寂止的修法，就更没有思维了，不过也没有达到真正没有思维的空性境界；到了胜观修法的时候，空性境界真的是像禅宗所讲的一样，不思善、不思恶，超离言思、不可名状，如果有思维，则无法修光明与空性。
《般若摄颂》中的一个比喻说得好：“如人为观海水往，见树林山仍遥远，不见彼等遥远相，思近大海无怀疑。”就像人们为了观海而前往目的地，在还能看到绵延的山脉和辽阔的森林之际，就说明离海洋还很远；当既看不到山脉，又看不到森林，到处是一片平原的时候，就毫无疑问地可以推知，自己已经离大海比较近了；真正到了海边的时候，四处都是水天一色。
我们都知道，宇宙飞船刚刚冲出地面的时候，必须要有火箭的推动力，才能摆脱地心引力；当它彻底摆脱地心引力后，就不再需要火箭，而可以在太空中自由自在地遨游。
同样，虽然思维本身是我们的分别念，是不需要的东西，但在没有到达无思维、无念头的境界之前，我们还需要有思维的推动。刚刚开始修行的时候，思维是我们修行的动力，思维就是修行，修行就是思维；到了修行的后期阶段，思维反而成为修行的一种障碍。如果一开始就不思维，是不会有进步的；但如果到了最后还要思维，就永远不能摆脱思维，所以此时必须放弃思维，这与得鱼忘筌、过河弃舟是一个道理。
虽然修行最终要达到没有思维的地步，但必须通过有思维达到无思维的境界，通过语言达到超越语言的境界，这是非常重要的次第。
藏传佛教或密宗的优点，就是引导方法非常系统、规范。佛法本身没有差别，显宗与密宗、藏传与汉传都一样，都是从相同的印度梵文版经典翻译成不同的两种语言而已，但修持的方法还是有一些差别。对根基不同的人，就要有与之相宜的法门。

全文终