【转】修道首重师道（修者必明）
智慧心灯
作者：玄济子
选择一种教法或一位上师，并全身心的来追随、精通这一法门，直到生命的终点，同时要以开放和尊敬的态度来对待其他一切法门的智慧。
佛教创始人释迦佛陀老人家也曾这样教导说：“在已经觉悟的一切诸佛中，没有一位不是依赖上师而证悟的，在即将出现于这一劫的一千尊佛中，也都依赖上师才能证悟。”
可见，上师、善知识在我们的修行中，特别是以心传心中有多么重要。
我时常听到人们这样说：“修行难！求师难！！而得遇明师难于上青天！！！”可见明师是多么的难遇。但，我要问的是，即便明师就在你的面前，你又凭什么加以辨别呢？倘若你不能辨别，即便明师从你面前而过，遇和不遇又有什么区别呢？可见在修行难、求师难、遇师难之上还应有一难，“有眼无珠最最难。”
我经常听到有人这样对人说：“我师父怎样，你师父怎样，他师父怎样”，或是谁谁不如法，谁谁没传承，谁谁没灌顶，谁谁如何如何等等。其实在真实的修行中，哪里有这么多的分别呢？择师也不是这个择法啊！
要知道，判断一个修者是不是正修行，首先要看他是否依照和遵循释迦教法和真理来修行。同样，判断一位上师、师父、善知识是否正确，应从他是不是真的根据佛陀教法来指导学生。就是说，一个真正的上师和善知识是能够善巧教导我们如何认识和运用佛法的人，是真理和先知的化身，是我们心灵的导师和全部依靠。
我们只知道或听说过在密法修学中，非常注重师徒关系，因此上师于密修来说更为显得重要。其实，在真实的修学中，无论你修学何种法门，无论参禅、修密还是念佛，师父对我们来说都非常重要，特别是在我们修行开始时，上师、师父对我们来说无疑起着决定性的作用。要知道，上师就如同先知、真理和佛的化身，只是在我们没有觉悟的时候，很难懂得这一点，很难真的去这样对待他们。因为我们的知见、狂妄、自负、疑心、无知、愚痴和业力阻碍了我们的真性和他们汇合，直到有一天我们觉悟了为止。因为只有在觉醒的证悟中才能体会的出上师的慈悲关爱和无我的智慧！而在这之前，我们对待上师乃至佛陀的一切亲近信赖和敬仰都是搀杂了人我情素的。尽管这样，尽管我们身处不觉醒状态，尽管我们在闻法最初的择师中，各自都报有不同的目的，但仍然是一个好的开端。因为没有这一步，就不会有证悟真理之后的我们自己。
在这里，我们之所以强调择师的重要性，是因为我们对佛及佛陀的境界了无所知，我们根本不知道如何修学才能符合一个向道者的要求，我们没有这方面的经验，所以很难辨别所谓“明师”的真假。正因如此，才有许多人以假乱真；才有许多人受骗上当；才有许多人在疑惑中徘徊晃荡。这正是我们这个时代，人们共有的素质——怀疑一切。
尽管怀疑使我们扫荡了这个世界的每一个角落，但我们还是无法知道，在这一生之前我们做过些什么？这个答案一直掌握在至尊的手里。其实，我们过去生做过些什么又有什么关系呢？只要我们在这一生时能够追随明师，你就会知道，无论我们坠落的怎样不成样子，无论我们轮回在哪一道，只要我们心存对上师的信赖，只要我们发自内心的忏悔、祈祷和呼唤，我们如父般的上师就会拯救我们迷途知返。
上师对我们来说，就象茫茫夜海中的灯塔；炎热夏天中的绿荫；久旱的雨露；再生的父母。其实上师在我们心中应该远远胜过父母。因为父母是一生的因缘（肉体的），而上师却是我们生生世世的父母。
一旦选定可以被自己尊为上师（师父）的人。那么请敬仰、信赖你的上师（师父）吧！不要怀疑、不要彷徨、把你自己及你的所有都奉献给他吧！他是一切诸佛智慧的结晶；是一切诸佛慈悲的象征，甚而他比一切诸佛还慈悲。因为虽然诸佛的慈悲力量无所不在，但由于我们自身的业力而不能与佛面对面的交谈，可是上师却是活生生的，他可以随时随地的为我们开解心意。所以上师（师父对我们来说就是活着的佛！遗憾的是很少有人能够这样的去看上师，因为我们的心智被愚痴所迷惑，因为我们没有觉悟。
许许多多的人做不到与上师相应，原因在于我们无法把上师看成是再生父母。虽然我们高喊追随佛学，虽然我们也言说尊敬，但我们对上师（师父）、善知识，修行人真正做到了多少呢？每每关键时刻，我们做不到也舍不得为了他们而牺牲自己，别说牺牲，即便是损失一点点个人利益，我们都会心感委屈。
虽然一些人在闻法初期，能够做到恭敬上师（师父），但随着对上师的了解，便生出上师也不过如此的念头来，从而减少了对上师（师父）的恭敬，甚而会觉得上师远不如自己等等，结果最后叛离上师。这种事情在密修和参禅中都时有发生，而更有一些人，纯粹是起哄似的，他们对自己所皈依的人根本就不了解，只是听别人说某某上师（师父）如何的好，便也就随之皈依。其实只是在走走形式，在我们现实中，有许多人都属于这种归依，也就是感官印象上的皈依，而不是发自内心五体投地的皈依。之所以这样，是因为从根本上就不懂得什么是归依。注意啊！真皈依，是不在乎形式的，换句话说，不管这个上师（师父）要不要我，我都心甘情愿的为他死活，不管遭受怎样的对待，都愿忍受而无怨言（如同密勒日巴）。现在这样的人有吗？不能说没有而是太少了。因为具足德的师父太少了。自然合格的徒弟也就不会多，这已形成了恶性循环，人们已被那些假善知识、假出家师父、假上师吓怕了。即便是遇到了真正的上师，大家也会因无慧辨认而错过了与上师相遇的时刻，这是我们共同的业所为。
真正的上师是这样的，当你与之逐渐的接触后，随着对上师的了解，会把最初对上师（师父）感官上的认识、尊敬转化成发自心灵的恭敬。因为是他使你体悟了什么是以心传心，是上师的引导使你认识和证悟了真理。用句通俗的话说，能使（引导）你见性的人就是你的上师，是明师！面对这样的明师，你会对他产生一种普通人所不具有的爱和恭敬，此刻的恭敬是真实的、发自内心的，是只讲付出不讲条件，只讲奉献不讲回报的，这时的上师在你心中是最可敬仰和爱戴的人！这种爱是超越了人性之爱而升华了的情感。倘若你找到了像这样的上师，那么恭贺你，因为跟着这样的人，你可以踏上自我完善和解脱的路，可以超越自我而归于本原。
（转载）
佛教创始人释迦佛陀老人家也曾这样教导说：“在已经觉悟的一切诸佛中，没有一位不是依赖上师而证悟的，在即将出现于这一劫的一千尊佛中，也都依赖上师才能证悟。”
可见，上师、善知识在我们的修行中，特别是以心传心中有多么重要。
我时常听到人们这样说：“修行难！求师难！！而得遇明师难于上青天！！！”可见明师是多么的难遇。但，我要问的是，即便明师就在你的面前，你又凭什么加以辨别呢？倘若你不能辨别，即便明师从你面前而过，遇和不遇又有什么区别呢？可见在修行难、求师难、遇师难之上还应有一难，“有眼无珠最最难。”
我经常听到有人这样对人说：“我师父怎样，你师父怎样，他师父怎样”，或是谁谁不如法，谁谁没传承，谁谁没灌顶，谁谁如何如何等等。其实在真实的修行中，哪里有这么多的分别呢？择师也不是这个择法啊！
要知道，判断一个修者是不是正修行，首先要看他是否依照和遵循释迦教法和真理来修行。同样，判断一位上师、师父、善知识是否正确，应从他是不是真的根据佛陀教法来指导学生。就是说，一个真正的上师和善知识是能够善巧教导我们如何认识和运用佛法的人，是真理和先知的化身，是我们心灵的导师和全部依靠。
我们只知道或听说过在密法修学中，非常注重师徒关系，因此上师于密修来说更为显得重要。其实，在真实的修学中，无论你修学何种法门，无论参禅、修密还是念佛，师父对我们来说都非常重要，特别是在我们修行开始时，上师、师父对我们来说无疑起着决定性的作用。要知道，上师就如同先知、真理和佛的化身，只是在我们没有觉悟的时候，很难懂得这一点，很难真的去这样对待他们。因为我们的知见、狂妄、自负、疑心、无知、愚痴和业力阻碍了我们的真性和他们汇合，直到有一天我们觉悟了为止。因为只有在觉醒的证悟中才能体会的出上师的慈悲关爱和无我的智慧！而在这之前，我们对待上师乃至佛陀的一切亲近信赖和敬仰都是搀杂了人我情素的。尽管这样，尽管我们身处不觉醒状态，尽管我们在闻法最初的择师中，各自都报有不同的目的，但仍然是一个好的开端。因为没有这一步，就不会有证悟真理之后的我们自己。
在这里，我们之所以强调择师的重要性，是因为我们对佛及佛陀的境界了无所知，我们根本不知道如何修学才能符合一个向道者的要求，我们没有这方面的经验，所以很难辨别所谓“明师”的真假。正因如此，才有许多人以假乱真；才有许多人受骗上当；才有许多人在疑惑中徘徊晃荡。这正是我们这个时代，人们共有的素质——怀疑一切。
尽管怀疑使我们扫荡了这个世界的每一个角落，但我们还是无法知道，在这一生之前我们做过些什么？这个答案一直掌握在至尊的手里。其实，我们过去生做过些什么又有什么关系呢？只要我们在这一生时能够追随明师，你就会知道，无论我们坠落的怎样不成样子，无论我们轮回在哪一道，只要我们心存对上师的信赖，只要我们发自内心的忏悔、祈祷和呼唤，我们如父般的上师就会拯救我们迷途知返。
上师对我们来说，就象茫茫夜海中的灯塔；炎热夏天中的绿荫；久旱的雨露；再生的父母。其实上师在我们心中应该远远胜过父母。因为父母是一生的因缘（肉体的），而上师却是我们生生世世的父母。
一旦选定可以被自己尊为上师（师父）的人。那么请敬仰、信赖你的上师（师父）吧！不要怀疑、不要彷徨、把你自己及你的所有都奉献给他吧！他是一切诸佛智慧的结晶；是一切诸佛慈悲的象征，甚而他比一切诸佛还慈悲。因为虽然诸佛的慈悲力量无所不在，但由于我们自身的业力而不能与佛面对面的交谈，可是上师却是活生生的，他可以随时随地的为我们开解心意。所以上师（师父对我们来说就是活着的佛！遗憾的是很少有人能够这样的去看上师，因为我们的心智被愚痴所迷惑，因为我们没有觉悟。
许许多多的人做不到与上师相应，原因在于我们无法把上师看成是再生父母。虽然我们高喊追随佛学，虽然我们也言说尊敬，但我们对上师（师父）、善知识，修行人真正做到了多少呢？每每关键时刻，我们做不到也舍不得为了他们而牺牲自己，别说牺牲，即便是损失一点点个人利益，我们都会心感委屈。
虽然一些人在闻法初期，能够做到恭敬上师（师父），但随着对上师的了解，便生出上师也不过如此的念头来，从而减少了对上师（师父）的恭敬，甚而会觉得上师远不如自己等等，结果最后叛离上师。这种事情在密修和参禅中都时有发生，而更有一些人，纯粹是起哄似的，他们对自己所皈依的人根本就不了解，只是听别人说某某上师（师父）如何的好，便也就随之皈依。其实只是在走走形式，在我们现实中，有许多人都属于这种归依，也就是感官印象上的皈依，而不是发自内心五体投地的皈依。之所以这样，是因为从根本上就不懂得什么是归依。注意啊！真皈依，是不在乎形式的，换句话说，不管这个上师（师父）要不要我，我都心甘情愿的为他死活，不管遭受怎样的对待，都愿忍受而无怨言（如同密勒日巴）。现在这样的人有吗？不能说没有而是太少了。因为具足德的师父太少了。自然合格的徒弟也就不会多，这已形成了恶性循环，人们已被那些假善知识、假出家师父、假上师吓怕了。即便是遇到了真正的上师，大家也会因无慧辨认而错过了与上师相遇的时刻，这是我们共同的业所为。
真正的上师是这样的，当你与之逐渐的接触后，随着对上师的了解，会把最初对上师（师父）感官上的认识、尊敬转化成发自心灵的恭敬。因为是他使你体悟了什么是以心传心，是上师的引导使你认识和证悟了真理。用句通俗的话说，能使（引导）你见性的人就是你的上师，是明师！面对这样的明师，你会对他产生一种普通人所不具有的爱和恭敬，此刻的恭敬是真实的、发自内心的，是只讲付出不讲条件，只讲奉献不讲回报的，这时的上师在你心中是最可敬仰和爱戴的人！这种爱是超越了人性之爱而升华了的情感。倘若你找到了像这样的上师，那么恭贺你，因为跟着这样的人，你可以踏上自我完善和解脱的路，可以超越自我而归于本原。
（转载）
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