沧海一朵莲

　　
　　（一）希求佛法资慧命，乞得饮食养色身
　　“比丘”的第一个含义是“乞士”。《释氏要览》中说：“梵语云比丘，秦言乞士，谓上于诸佛乞法，资益慧命；下于施主乞食，资益色身。”（卷第一）乞士求的是佛法和饮食，只有佛法才能够滋养我们的慧命，饮食能够保持我们的色身。所谓“乞”，恳切希求之意，这是一名比丘对于佛法和饮食的基本态度。佛世时，出家人每天的饮食都是靠托钵行乞获得的，每天只能向七户托钵，若乞食不得，这一天就只能饿肚子。这种规定一方面帮助比丘们降伏我执、保持少欲知足的态度，另一方面也容易让人体会到饮食的来之不易，生起珍惜、尊重之心。同时，乞食更是对出家初心的时时警策，进一步便策发对佛法的希求和珍重。佛法传至中国后，由于国情、气候等的变迁，经过历代祖师的改革，形成了常住丛林制度，现今中国的出家人已经不依靠托钵乞食维持生计了，若不能时时提策自己“乞士”的真实内涵，便很容易忘失出家的初心。并不是说已经出家住在庙里，自然就有佛法了，或者坐在斋堂，自然就有东西吃。如果认为一切都理所应当，自己的希求心也就没有了。我们对佛法的希求时时刻刻都要有，就如同每天必须要吃饭一样。《华严经》中说：“菩萨如是观察了知已，倍于正法勤求修习，日夜唯愿闻法、喜法、乐法、依法、随法、解法、顺法、到法、住法、行法。”（八十卷《华严经》之卷第三十五）
　　吃饭对于出家人来说，也是一门重要的修行。对饮食的态度，还可以反映出我们对佛法的认识程度。如果觉得这些饮食都是自然而然就来的，就相当于“无因生”。假如我们延承这种“无因生”，没有因，最后就没有果报，那么修行就失去了意义。如《中论》中讲：“若堕于无因，则无因无果，无作无作者，无所用作法。若无作等法，则无有罪福，罪福等无故，罪福报亦无。若无罪福报，亦无有涅槃，诸可有所作，皆空无有果。”（卷第二）反之，如果我们意识到眼前的饭菜经过了很多程序，有很多人为我们辛苦付出，内心生起感恩、报恩的心；如果我们能够透过这一餐饭观察到万物相依相存的因缘之法，加深对佛法的理解和体会；如果我们能够思维吃饭的意义是为了维持色身、以利道行；如果我们面对饭菜练习调伏自己的烦恼习性……那么饮食本身就是佛法。按照佛法去作意、思维、观察、用心，饮食就能够让我们的心摄受住，这时候饮食就变成了法。如果不照这样作意的话，我们可能天天坐在那里打妄想：“今天吃什么？吃白菜。有没有馒头？有没有包子？……”“这个我爱吃，那个我不爱吃”等等，随时随地都在起分别心、起烦恼，可自己却根本意识不到。
　　所以，法并不是一个很抽象的概念，恰恰相反，法是非常具体的，可以具体到我们日常的生活、工作、行住坐卧之中，乃至同行之间，处处都能够体现法。关键就要看我们是否能够善用其心，是否能够依法摄心。

　　
　　（二）破恶消障烦恼断，修善起信功德增
　　“比丘”的第二种涵义是“破恶”。《大般涅槃经》说：“比丘之人名破烦恼。我今不破恶觉烦恼，云何当得名为比丘？”（卷第二十三）《法句譬喻经》中说：“所谓比丘，非持乞食；邪行望彼，求名而已。谓舍罪业，净修梵行，慧能破恶，是为比丘。”破恶修善是一名比丘的本分，也是我们出家修行的根本目的和作为。
　　破恶修善，讲起来很简单，实际上不那么简单。
　　不是杀人放火才叫恶，内心有烦恼、有障碍的时候，这就是恶。破恶就是断烦恼，如果烦恼心制止不住，观过心去不掉，跟同行之间有业障，互相之间看不惯，那么心中的恶就不可能破掉。所谓业障，就是恶的因缘。
　　比如两个人做事，一个人执意认为这样做是对的，另一个人执意认为那样做是对的。双方各执一词，其实都是站在各自角度的主观想法，往往掺杂着个人的烦恼和妄想，而没有考虑到大家一起怎么做才是比较恰当的。处理事情的时候，要是大家都公认这样做是正确的，那么这个就是标准。明确了标准是什么，才有可能找到正确的答案。假如我们总是以自己的观点和结论去要求别人，别人就很难接受，自己也容易起烦恼，无形中就是在造恶，就是在增长业障、违缘。那么，要怎么去“破”呢？就是要放下以自我为中心的习性，放下自己的见解，接纳他人的意见，寻求公共的标准，一切从大局出发，把自我消弭于团体之中。
　　修善就更不容易。难在哪里呢？难在没有信心。《大般涅槃经》中说：“言恼热者……信心清凉是人不具，是故名热。”（卷第三十六）《大乘庄严经论》中说：“信有大福德，不悔及大喜，不坏将坚固，进位并得法。”（卷第四）当我们有了信心，内心就不会躁动，烦恼就容易减轻，善心就容易生出来。如果内心能够不断有善法生出，人就会很有力量。之所以内心疲软没有力量，也就是因为善法起不来，不能自然地生出善法。
　　比如一个人身体有病，可以有两种治疗方法。第一种方法是吃药，第二种方法是增强免疫力。破恶就如同吃药，修善就如同增强免疫力。如果自身免疫力很差，就很容易生病。一旦自身免疫力得到增强，疾病自然而然就退了。所以，内心善法生起来的时候，恶就被破掉了；善法起不来的话，恶法就去不掉。反过来说，当我们内心有恶、有烦恼的时候，善法之门就会关闭，就没办法生善。所以破恶才能够生善。可见，破恶与修善是相对的，可以相互转化。

　　
　　（三）出家初心能怖魔，如理渐修成正果
　　“比丘”的第三种涵义是“怖魔”。《大智度论》中说：“比名怖，丘名能，能怖魔王及魔人民。当出家剃头、著染衣受戒，是时魔怖。何以故怖？魔王言：是人必得入涅槃！如佛说：有人能剃头著染衣，一心受戒，是人渐渐断结，离苦入涅槃。”（卷第三）
　　比丘的三种内涵包含了三重因果。《释氏要览》中说：“一名怖魔，即因出家时魔宫震动故，至果上名杀贼；二因中名乞士，果上名应供；三因中名破恶，至果上名无生。”（卷第一）就是说，比丘在因位上是怖魔，果位上是杀烦恼贼；从因位来讲是乞士，到了果位就是应供的圣者，有福报接受人天的供养；在因位上破恶，在果位上就是证得无生，得到究竟涅槃。
　　我们发至诚心出家、受戒，已经种下了非常殊胜的因，只要能够按照佛法如理修行，念念依法摄心，就能得到究竟的果报，正如《大般涅槃经》中说：“正念清净观，善护持禁戒，定意端思惟，摄情于外境。若能如此者，是则护正法，自到解脱处，利益诸天人。”（卷上）
　　比丘在一天当中，行住坐卧之时，都要时时把佛法放在心里。法就是规则，法就是有序，法就是规矩，法就是戒律，法体现了一切。如果不照一定的程序和方法做事，事情就会乱套。对外在境界的模糊，会导致内在世界的模糊，那么我们对内在的心就不能摄持。我们之所以不能摄心，就是因为没有用法的缘故。当内心失去佛法摄持的时候，就会散乱不安，就会产生诸多妄想和烦恼。我们要像对待饮食那样，去用心对待佛法。饮食是我们每天都不能离开的，佛法更是任何时候都不能离开的。我们吃饭的时候要想到佛法，睡觉的时候要想到佛法，与同行共事时也要想到佛法，则一切境界都是在破恶、都能够生善，这就是用功的方法。总之，通过种种外在的法来收摄我们的心，就是依法摄心。

　　
二、觉照万法归菩提，次第用功长善心
　　什么是以心摄法？心是菩提心，菩提心就是觉悟的心，时刻有觉照的能力。当觉照的能力现前，万法都能够归一，最终归到我们的菩提心。《华严经》中说：“三世一切最胜法，菩萨悉能谛分别，净心摄取一切法，如是庄严诸佛刹。”（六十卷《华严经》之卷第十五）《〈辩中边论〉述记》中说：“以菩提心摄诸善法，能摄诸善而领受之。”（卷上）一旦我们有了菩提心，所有的众生、所有的业，都会变成善法，就不可能存在违缘。《大方等大集经》中说：“远离一切诸恶法，其心柔软于众生，增长一切诸善法，是故菩提心最胜。”（卷第八）《大萨遮尼乾子所说经》中说：“以菩提心摄诸善根，是生自在因……得生自在故，对治一切生缚怖畏。”（卷第七）《佛说十地经》中说：“一切智智所有若干威力自在，发一切智心摄缘故，亦有尔所福德之聚；发一切智心摄缘故，所有若干福德之聚现前。”（卷第九）
　　以心摄法就是我们能够运用佛法来观照当下，观照自他一切众生，所以以心摄法比依法摄心更难。我们通常认为自己修行很用功，能够做到以心摄法，其实根本做不到，这不是简单的事情。因为我们的心本身有问题，无始以来都是妄想心、颠倒心、分别心、散乱心、狂妄心，所有的法一旦到了我们这里都变成了烦恼的助伴，甚至还会加重固有的烦恼习气。好比碗里已经沾了毒药，再把原本干净的饭菜放进去，饭菜也变成有毒了，吃下去不但不能滋养身体，反而会对身体造成严重的损害。
　　我们谈到心，根据不同的场合与时间，其用意也是不一样的。所谓发心，指的是发菩提心。发菩提心不是随便想发就能发得起来的。《辩中边论·辩障品》中说：“菩提有三障：一不生善法，二不起正思惟，三资粮未圆满。”（卷上）就是说，发菩提心要有平时善心的积累。实际上我们常常连善心都发不起来，对于举手之劳，一件很简单、很容易办的事情，都没有去护持的心。假如善心尚不能持续、广大、任运，菩提心怎么能生起来呢？这当然也是不可能的事情。如《紫柏尊者全集》中说：“君子吹毛求善，小人吹毛求疵，而求善之心不若求疵之工。此等器量，做世间好人尚做不得，况为如来子乎？”（卷第十六）
　　所以，我们在佛法上用功，无论是理论的学习，还是实际的修行，都应该遵循一定的次第步骤，不能随便乱来。《中阿含经》中说：“大海亦有食，非无食。何谓大海食？答曰：大河为食。大河亦有食，非无食。何谓大河食？答曰：小河为食。小河亦有食，非无食。何谓小河食？答曰：大川为食。大川亦有食，非无食。何谓大川食？答曰：小川为食。小川亦有食，非无食。何谓小川食？答曰：山岩溪涧、平泽为食。山岩溪涧、平泽亦有食，非无食。何谓山岩溪涧、平泽食？答曰：雨为食。有时大雨，大雨已则山岩溪涧、平泽水满；山岩溪涧、平泽水满已，则小川满；小川满已，则大川满；大川满已，则小河满；小河满已，则大河满；大河满已，则大海满；如是彼大海展转成满。如是明、解脱亦有食，非无食。何谓明、解脱食？答曰：七觉支为食。七觉支亦有食，非无食。何谓七觉支食？答曰：四念处为食。四念处亦有食，非无食。何谓四念处食？答曰：三妙行为食。三妙行亦有食，非无食。何谓三妙行食？答曰：护诸根为食。护诸根亦有食，非无食。何谓护诸根食？答曰：正念、正智为食。正念、正智亦有食，非无食。何谓正念、正智食？答曰：正思惟为食。正思惟亦有食，非无食。何谓正思惟食？答曰：信为食。信亦有食，非无食。何谓信食？答曰：闻善法为食。闻善法亦有食，非无食。何谓闻善法食？答曰：亲近善知识为食。亲近善知识亦有食，非无食。何谓亲近善知识食？答曰：善人为食。”（卷第十）
　　如何遵循次第修行，还必须依从善知识的教授。随个人一时兴致胡乱用法，最后自己都不知道怎么办。如蕅益大师在《灵峰宗论》中说：“成就菩提，而修必随机，药病不投，徒增穴结，或一门到底，或展转助成。然自无道眼，须善友教，如重病者，须信良医。若信己意，应服不服，应忌不忌，小疾尚致死，痼疾宁有瘳？”（卷第二）因此，没有善知识、同行的指导，自己一个人修行很容易走入死胡同。《菩提道次第广论》也说到：“此复若随任遇所缘，即使修者则于所欲如是次第修习尔许，善所缘境定不随转，返于如欲善所缘境堪任安住成大障碍。若从最初令成恶习，则终生善行悉成过失。”（卷第二）
　　我们平时常常有很多困惑，都是对依法摄心、以心摄法这些概念、下手处搞不清楚而引起的，结果造成心与法的对立，自己与别人的对立，个体与团队的对立，现在与未来的对立。这些对立让自己不能安住当下，陷入困惑和迷茫之中，感受不到生活的意义、当下的意义、生命的意义，所以不能很好地进步。
　　我们时时刻刻都离不开佛法，如《正法念处经》中说：“若法中生慧，是名善命人。若人不离法，是为命中命。”（卷第五十八）无论依法摄心，还是以心摄法，都是跟我们的心有关的。《紫柏尊者全集》说：“病之大者，莫若生心。心生则靡所不至矣，岂唯病哉？故曰：眼病乎色，耳病乎声，心病乎我。唯忘我者，病无所病，可以药天下之病。”（卷第九）只有让我们的妄想、颠倒、分别、散乱、狂妄的心慢慢静下来，止息下来，佛法才能慢慢生起。

发表自《法音》2011年第2期 (总第318期) 第40页