黄帝经讲义－人的本分

东方阳熹　讲述

诸位善知识者好，今天我与大家共同学习和探讨《黄帝经》中有关做人的本分问题，希望能够对世人有所帮助，与诸位同修共勉。

《黄帝经》是一部什么书呢？《黄帝经》是一部圣人的经典。虽然我们不知道这本书的作者是谁，但通过本书的理论，可以肯定的说，《黄帝经》的作者是一位至正、至明的伟大圣人，他的精神境界和觉悟，不在圣人老子和孔子之下。

一、为什么要谈本份

我们现在讲述的本分问题，按佛经来说，应属于世间法，按《道德经》中所说，应属于德的范畴。

老子曰：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。”我们当今世的世人，不但迷失了道，而且还迷失了德，因此，我们不但要讲道，还要讲德。

十几年来，我参悟佛法，参悟《道德经》、《易经》、《大学》、《中庸》、《论语》等圣人的经典，最后为道德下了一个定义，就是：道是产生万物、主宰万物之大本。德是自然万物永恒不变的规律和法度。

什么叫永恒不变的规律和法度呢？孔了说的纲常伦理就是永恒不变的规律和法度。纲，就是三纲，就是君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲；常，就是五常，就是仁、智、礼、义、信。人之大伦有五，就是君臣有义，父子有亲，男女有别，长幼有序，朋友有信。

时代在不断的发展，人类社会的形式也在不断的发生变化，但是，无论人类社会怎么发展，怎么变化，人类社会的本质并不会发生改变。不能说在唐代的时候，人叫做人，在如今就不叫人了，叫畜生了。人永远叫做人，畜生永远叫畜生。既然人的本质不会发生改变，那么，作为一个人来讲，就要遵守人道的规矩，人道的规矩是什么，就是本分，就是纲常伦理。

因为人类社会无论发展到什么时候，儿子也不会变成老子，君臣、长幼、夫妻的存在关系也不会发生改变，所以，人类到什么时候都要恪守纲常伦理。我们了解这种人道永恒不变的规律和法度，并遵从这种规律和法度，这就叫德。世界上人人都能够认识和了解这种规律和法度，并尊循这种规律和法度，天下不就和谐了吗？反之，不就是贼臣逆子横行，天下大乱了吗？

世间没有一个成佛者是无德的，也没有一个抛弃道德者而能够成佛的。济公活佛在《金刚经》的注解中提到：“出世间法，不离世间法。”人道实际上就是一种天道的表现形式。因此说，我们人类顺乎人道的规律，就是顺乎天道的规律；我们违背人道的规律，就是违背天道的规律，古人说：“人道尽，天道返。”不是妄语。我们违背天道的规律，又怎么能够回天，怎么能够归根复性呢？

孔子说的纲常伦理是真理，到什么时代，什么时候都适用。对于学佛者来说，我们说儒家的纲常伦理是不是佛法呢？我们抛弃纲常伦理，又怎么能够成为明心见性的觉悟者呢？一些学佛者不明白这个道理，总妄想一步登天，藐视道德，藐视人世间的道德准则和规范，藐视人世间的法律和规章制度，还以为自己是济公呢，嘴里哼唱着：“鞋儿破，帽儿破，身上的袈裟破”，举止轻狂，开口就是妄语，自以为活得比别人超脱，其实自己是在往三恶道走呢。

从形式上说，本分是德的基础，是做人的根本，是纲常伦理的根本，一个人不明白本分的形成，本分所包含的义务和责任，本分与人类自身的关系，就很难做到道德的圆满，人事的圆满，功德的圆满。

本分，是我们人类一生下来，就必须知道和了解的，可是，至今却没有人告诉我们本分是什么，我们从前缺少了这一课，现在就要补上。

首先，我们讲本分是怎么形成的……

二、本分是怎么形成的

《黄帝经》中告诉我们，本分是由名形形成的。《黄帝经》中说：“虚无有，秋毫成之，必有形名。形名立，则黑白之分已。”说的是什么意思呢？是说，天下的一切事物，一切存在，都有自身的名称，都有其自身的存在形式。也就是说，各种事物的名称和存在形式，决定了各种事物的本分。

人一生下来，具有人的形态，叫人的名字，就具有了人的本分，这个人从生到死，就应该始终按照人道的规律和方式生存，这是人的本分。因此说，一切事物的本分，都是与生俱有的，是自然赋予的，而不是社会和世人强加给他的。

人道的规律是什么呢？就是要按照人类的方式来生存，要穿衣服，要讲礼貌，要讲文明，要住居室，要遵守法律，要恪守纲常伦理，不能像动物那样吃生肉，住洞穴，胡交乱配。正因为人与畜生有本质的不同，所以《黄帝经》中说，人有人的居室，兽有兽的洞穴。可悲的是，当今多数人类居然不知道纲常伦理是什么。人类若是都了解人类自身的本分，不就没有人提倡性解放，搞裸体主义了吗？

西方人在那里搞性解放，是因为他们没有好的家长，没有接受过正确的教育呀。我们国家则不一样，我们庆幸我们生在伟大的中国，因为我们有伏羲氏、炎、黄、老子、孔子等伟大的圣人，他们就是我们中华民族的家长，是我们中华民族的骄傲，伏羲氏早在人类赤身裸体的原始社会，就已经定下人类夫妻之大纲了。如果我们中华民族没有这些伟大的原始祖先，你们认为，我们这个民族历经五千年，还会延续到今天吗？爱滋病也爱没了。

本分，是做人的根本，也是社会和谐的根本，人类社会得以正常延续的根本。一个人不了解自己的本分，不知道纲常伦理，就等于不了解人道的基本规律和法度，不了解人道的基本规律和法度，就等于不了解天道的基本规律和法度。

人的本分是由名称和形态两部分组成的。一种事物只有其名称，不具有名称所具有的形态，那么他的本分就不能够成立。

现在不少人都在养狗，有些人把狗当自己的闺女、儿子养着，给他们穿上人的衣服，还给他们起个人的名字，有的还给他们起明星的名字，因为有人心目中的偶像是刘德华，所以把自己养的狗叫刘德华。一次我逛公园，看到一个女人叫：“刘德华……，华，华，过来。”好，吓我一跳，我以为刘德华到这儿逛公园来了，结果一看，一条狗摇头摆尾的跑过来了。狗虽然穿着人的衣服，叫人的名字，但他的形态不是人，所以这条狗就不具有人的本分，我们也就不能按人道的规律和法度去要求这条狗。

在公园里，两条狗一见面，先闻对方的屁股，有的爬上去就交配。警察看到这事不管，因为他们是狗，不是人。人如果这样，警察就要干涉了，因为这个人不是流氓就是精神病呀。因此说人与狗不同，因为人的名形与狗不同，人的本分与狗不同，是人，就要按人道的规律和法度生活，而不能按照狗道的规律和法度生活。

当今一些人宣称，自然界的规则就是优胜劣汰，社会中的弱者，下岗工人是因为没有紧跟形势，所以被淘汰。这种说法是人类自己把自己往畜生堆里划分呀。我们人类社会，是讲文明的呀，我们人与人见面，过去是作揖行礼，现在握手或拥抱行礼，为什么不像狗那样相互闻对方的屁股呢？因为我们是人呀。我们人与人之间构成了人类社会，而不是狗的社会，狼的社会呀。我们的人类社会是讲文明的，是应该老有所养，弱有所助的呀。

因为现在的人迷失了道德，不了解自己的本分，所以现在的某些人，人不像人，狗不像狗的。要不然怎么有些人在那里搞性解放，搞裸体主义，搞性派对，在那里胡交乱配呢。

现在一些企业弄个狼的图腾，狼的文化，在那里向狼学习。这是人类文明的倒退，是人类的悲哀呀。这些人为什么在那里像狼学习呀呢？因为狼为了共同的利益，能够相互团结一致，而现在的人反而不如狼，如果比狼好，为什么要像狼学习呢？现在人即使为了共同的利益，仍然在那里各打各的小算盘，心怀叵测，相互下绊，相互攻击，相互扯后腿。就像打麻将一样，看着上家，守着下家，我不和，你也别和。

从个体的角度来说，人的本分及本分所包含的责任和义务，会随同人的职务、身份等形式的改变，而不断发生改变。人一生下来，就为人子了，为人子，就要孝敬父母。因此说，尽孝道，是为人子的本分，此是天经地义的。如果我们上面有哥哥姐姐，我们就要遵循长幼有序的自然规则，不要与哥哥姐姐争风吃醋，把上座让给哥哥姐姐，如同孔融让梨一样。如果下面有了弟弟妹妹，我们做哥哥姐姐的本分就产生了，我们要爱护自己的弟弟妹妹，扶助他们，而不是欺负他们，侵占他们的利益。这就是忠信孝悌的悌，此是长幼之间各自必须恪守的本分。

一个男人到了成年，娶妻了，那么随之做丈夫的本分就产生了，这个男人就要做到夫为妻纲。当媳妇与公婆产生矛盾时，我们不要说是自己的媳妇不好，自己没有责任。因为媳妇不好，是你的过错。当公婆的也别说自己的儿子本来挺好，都是儿媳把儿子给调教坏了，这叫昏庸愚昧。因此，真正贤明的公婆从不教育儿媳，他们教育自己的儿子。哪有夫正，妻不正的呢？哪儿有夫孝，妻不孝的呢？

为人妻的，就要尊重自己的丈夫，就要效法大地的德性，谦卑、和柔、忍辱，有功不敢专承，不要与丈夫争功，不要总凌驾于丈夫之上，这不符合妻子的本分和德行。为人夫的就要效法上天的德行，开阔、包容、礼让、不搞大男子主义。因此，我评价一个已婚女人的德行，主要看到她在背后是怎么议论他丈夫的，如果一个女人张口就说自己的丈夫不好，这个女人肯定没有什么德行。因此说，一个不懂得夫妻之道，也就不懂得君臣之道。你认为一个为臣的，到国外去说自己的国家元首不好，人家会尊重你吗？许多女人都不明白这个道理。

父母一旦有了子女，那么做父母的本分就随之产生了。你得抚养和教育自己的子女呀。有些父母不是这样，他们不明白自己做父母所应该承担的义务和责任，高兴劲过后，就把孩子当成负担和累赘了，有些人把自己的孩子弄到爷爷奶奶、姥姥姥爷那里去养活。有的父母离异，双方谁也不要这个孩子了。这就叫没有尽到自己的本分和职责，这种行为，到头来不但会受到良心的谴责，还会遭到自然的惩罚。

世间的每一个称呼后面都有他所应该承担的义务和责任，朋友也是一样，当今中国大陆，人人都是兄弟姐妹，男的见面都称哥，女的见面都称姐，一见面，东方兄，阳熹兄，红哥，我说，你别这么叫，我担当不起。因为当我们与一个人成为朋友，就要承担朋友的义务和责任。可当今所谓的朋友，甭说在你有困难时帮助你了，甭说知恩图报了，讲信义了，转眼儿不坑你、骗你，那就不错了。

孔子：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”又说“物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”

作为一个人，连自己的本分都不明白，都不能够作到，又怎么能够明明德，成圣成佛呢？怎么能够齐家治国，平天下呢？反过来说，人们了解自己的本分，是不是属于“格物”、“知至”呢？是不是成佛的基础呢？

学佛者不了解自已的本分，违背纲常伦理，违背天地的规律，性命尚且不保，又何望成仙成佛呢？因此说，学佛者要先从学做人开始，一点点行去才行呀。

当今的学佛者越来越多，而且大多数都是在家修行，我也是在家学佛者，我在学佛修道中遇到的一些问题，相信也是大多数在家学佛者正在面临，或即将面临的问题。我对佛法的觉悟，我积累的经验，我获得的智慧，是自然赋予的，是自然的产物，我不会把这些当作私有财产，更不会用这些谋取个人的利益。自然慈悲于我，使我获得智慧和觉悟，是让我来帮助众生的，所以，我要把自己所知的一切都拿出来，与大家共同分享，使所有的人都能够获得觉悟和提高。

我们在家学佛者面临最大的一个问题，就是该如何正确处理家庭、工作和社会之间的各种问题和各种关系。这些问题不能得到合理的解决，就会产生思想矛盾。有矛盾，就有痛苦和烦恼；有痛苦和烦恼，就不获得自在和解脱。因此，学佛对于自己周围的这些问题和矛盾是绝对不可以逃避的。

人的本分，是随同名称和形式产生的；人的义务和责任，是随同本分产生的。因此说，人的义务和责任是与生俱有的，是无法回避和逃避的。当今一些学佛者，不是通过佛教认识佛教的道理，而是在那里自我逃避。我身边就有这样的人呀，在家修行闲家里不够静，非得跑到终南山去修行，结果没过两年又回来了；有的抛下老公和孩子到五台山出家当尼姑去了，结果不到两年又还俗了，回来后除了神情呆滞，带一个光葫芦头回来，觉悟一点都没提高。因此说，学佛不在外在的形式，在于内心的觉悟。佛是梵语，翻译成汉语是觉悟的意思。由此说来，一个人越有觉悟，不就是离成佛越近吗；一个越执著，越痴迷，不就离成佛越远吗？

当我们面对人生的各种矛盾和烦恼时，一定要通过穷理尽性来解决，而不是回避和逃避。因为穷理才能够尽性，尽性才能够明心。一个人只有做到穷理穷到无穷处，破相破到无相处，才能够领悟无字真经，才算是真正进入佛门。《周易阐真》中说：“盖了性了命之学，全在穷理上定优劣，明的一分，行的一分；明的十分，行的十分。”济公活佛在《金刚经》注解中也提到：“出世间法，不离世间法。”六祖惠能大师说：“佛法在世间。不离世间觉。离世觅菩提。恰如求兔角。”兔子长角吗？兔子不长角。因此说，人们妄想通过逃避现实的方式获得觉悟和解脱，是了不可得的。我们遇到痛苦恼，不是自性自度，而是整天在那里以每天念几千声，几万声佛号为务，这就是“离世觅菩提”。观音大世在《般若波罗蜜多心经传灯真解》中说：“是望儒释道之真心向道者。早为穷理尽性……成仙成佛也。吾本是慈航普渡。寻声以救苦者。汝等亦惟求其空五蕴。常常内观以成其为自在菩萨而已。”你看是不是，圣人仙佛，没有让我们逃避吧？

初学佛的人发心胜过佛，又抛家舍业吧，又粉身碎骨在所不辞吧，可时间一长往往就灰丧气了，有人甚至重新堕落沉沦了。孔子说：“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”《周易阐真》中说：“超凡入圣这事，其中火候细微，工程悠远。”观世音菩萨在《般若波罗蜜多心经传灯真解》中对学佛者说：“在儒为之克己复礼。在道曰七反之九还。……其功行宜多，非可一二次了事也。”由此可知，学佛不但在于内心的功夫，而且需要长久的功夫。

本人不鼓励学佛者出家修行，是因为学佛修道在于自心，不在形式。未来天下要实现永久和平，需要人人修心，而不是人人出家。人人出家修行，不符合自然的规律和法则。经验告诉我们，无论是一个学佛者，还是一个普通的民众，如果没有尽到自己的本分，会受到良心的谴责，会在内心留下极大的伤痛。因此，那些有父母、有儿女的人，要尽到自己的本分和责任，不要为了逃避责任，为了逃避一时的痛苦和烦恼选择出家。

入庙门，不等于入佛门。一个人出家了，剃度了，这叫入庙门。识得自性，知道六尘非有，五蕴本空，断尽三界思惑，才算入得佛门。当今许多和尚和法师，只入得庙门，并未真正入得佛门。

本人并不是说出家修行就是错的，但当今出家修行，已经不符合时代的要求，我们需要更多的人在家修行，无论是出家的法师，还是在世俗中修行获得觉悟的人，要努力为在家修行者寻找和总结出有效和高效的修行方法，使在家修行者人人成佛，让天下变成活佛世界。

在家学佛修道者该如何处理世俗中的各种问题和矛盾，才合乎正道正理呢，才不违背自己的本性呢？我们问寺庙里的和尚，他们通常会对我们说：“看破”、“放下”、“随缘”，事实上，这些对于初学佛的人来说，等于废话。因为，一个人惟有见性，悟入性空，才能够真正的看破，惟有看破才能够做到放下。许多和尚不明白这个道理，不从自性上用功，整天在事相上提醒自己和他人看破、放下，甚至把庙里的狗都起名叫放下，一到喂食的时候，喊“放下……”，哪儿是在喊狗呢，这不是在喊自己吗？结果狗被喊来了，自己到头来还是没有放下。这是没有用的。那么“随缘”对不对呢？对，对寺庙里的和尚非常适用，他们只要在寺庙里干好自己的执事，其它就随缘呗。反正也不用为衣食发愁，也没有父母子女的牵挂，在庙里坐享社会福利就行了。但是我们在世俗中修行的人就不同了，我们上有老，下有小，每天都要去工作挣钱，每天都要与人打交道，每天都要面对各种的事情和矛盾，单纯的“随缘”二字，就不免太宽泛一些，也就是说不够量化。

本人认为，学佛者正确看待和处理世俗事情的方法，可分为两种，一种就是对于大根基说，这种人一闻佛法，便顿悟本性，知道六尘非有，五蕴本空，凡所有相，皆是虚妄。他们对待世俗中的事物，就如同六祖惠能大师所说的：“平等如梦幻”，不被世俗中的一切相所动，心无分别取舍，这就是真正的“随缘”。这也是学佛者了脱生死，必须要达到的境界，因为只有这样，才能够由见性到守性，由守性不移，到大彻大悟，大丹成就，明心成佛。但事实上，有这种根基的人实在不多。那么对于大多数学佛者来说，该如何既不失本性，又合乎天理人伦，随缘度日呢？这就是恪守本分，尽其本分。在此基础上，再研习和参悟佛法，力求了脱生死。

下面，我们再谈一谈，本分所包含的义务和责任……

三、本分所包含的义务和责任

凡是人们可以见闻觉知到的事物，凡乎都能够叫出名称来，而且这些事物无一不有其自的存在形式。这种名称和存在形式，也就决定了事物各自的本分和责任。因此说，事物的名称和形态，决定了事物各自的本分；事物各自的本分，决定了事物各自的义务和责任。义务和责任是随本分产生的，本分是随事物的名称和形态产生的。因此说，事物各自的义务和责任是与生俱有的，是自然赋予的。并不是某个人强加给他的，也不是社会强加给他的。世人都明白这个道理，不就没有人对社会产生违逆情绪了吗，不就没人杀父弑君了吗？

有人说，世间的法律还不是人定的，人世间的这些规矩和条条框框，不是把人性给桎梏了吗？你为什么这么要求我，我偏不遵守这些规矩。正是因为这种错误的思想，导致人们在那里肆意的违反法律，违背道德准则和规范。这不是人在要求你，而是你的本分决定的，你不遵守这些规矩，就违背天地和人道的基本规律和法度，就是名不符实，就要遭受自然的惩罚。

人类社会本不自有，人类社会是自然的产物。人道就是天道。因为人类迷失了产生万物的根本，所以也就迷失了自然的规律和法度。人世间的法律，实际上就是自然的法律。目前的法律虽然有不尽人意的地方，有不完善的地方，甚至错误的地方，但也是天地有是时，人间有是事，它是一种自然的时势呀，这种时势是不可违背的呀。我们可以看看周围的人，有哪个违逆势时势得好了，哪个违反法律得好了。

自然有两种法律约束着人类，一是国家和地方的法律法规，此谓明律，此是看得的；还有一种法律是看不见，摸不到的，这就是冥律，此是看不见，摸不到的，此是自然的潜规则。

有些人只知道看得见的法律，而不了解自然有冥律制约和主宰着万物，整天在那儿琢磨着怎么钻法律的空子，不本分，不正当，其实不知，自然早已在暗中削减了他的福禄和寿算。等到自己的福禄和寿算没有了，再怎么盘算，也盘算不来一分钱；再怎么谋算，也谋算不来一官半职了；怎么呼天喊地，也挽救不了性命了。

不单单是人，因为世间的一切事物都有名形，所以世间的一切事物都有其自己的本分，有其自己的义务和责任。这种本分和责任是不可替代，不可僭越的。

猫狗动物也有自己的本分，猫的本分就是逮老鼠，狗的本分就是看家。我们到人家去串门，人家养的狗冲我们狂吠，我们不要责骂这条狗，人家在尽自己的本分和职责，这是天经地义的。我们见到猫逮老鼠，不要劝这只猫吃素，不要杀生，否则就是违背自然的规律。狗逮耗子，这就叫“狗拿耗子，多管闲事”。因为这条狗僭越了自己的本分，所以他费劲不讨好，折腾半天，闹一个多管闲事。猫不逮老鼠，穿房越脊，跑到人家厨房里，把人家的鸡叼跑了，或把人家的鸽子给吃了，这就是僭越本分，这只猫就要大祸临头了。人也是一样，杀猪的杀多少头猪，也不会受到法律的制裁，因为他就是杀猪的，杀猪是他的本分，但是杀猪的如果杀了人，僭越了自己的本分，不杀猪，杀人了，就要遭刑罚了。

《黄帝经》中说：“凡事无大小，物自为舍。逆顺死生，物自为名。名形已定，物自为正。”六祖大师在《坛经》中说：“色类自有道。各不相妨恼。”可当今一些愚痴的学佛者，自以为是，处处以自己的道德标准衡量事物，要求事物，乃至干涉事物。猫就是吃肉的，就是逮老鼠来的，你虚情假意的劝猫别杀生，这叫做违背和干涉自然的规律和法度，叫做不正当。因此说，我们干涉他人的本分，等于在违反自然的规律，等于是在僭越自己的本分，这种行为是无道的。

因此说，人们对事物的本分模糊不清，往往容易僭越本分。一个人僭越本分，或没有尽到本分，就会遭到意外的灾祸，这种灾祸，其实就是一种自然的惩罚。警察逮坏人，是警察的本分；医生给人家看病，是他们的本分；此是由名形决定的。士兵的本分就是作战杀敌，如果临阵脱逃，就要遭受惩处。医生的本分就是给人家看病。前几年闹非典的时候，一些医生惜命，怕自己被传染，临阵脱逃，结果事后遭到了处罚，这种处罚看似人为，实际上是一种自然的惩处，因为他们没有尽到自己医生的本分。你要是惜命，怕自己被传染，你可以辞去自己的职务呀，辞去这个职务，这个职务的本分、义务和责任也就不存在了。但是要干，就要尽其自己的本分，尽到自己的义务和责任。

一些人认为出家就解脱了，自在了，他们不知道，义务和责任永远跟着事物的名形跑。事物的名形发生变化了，相应的本分和责任也就产生了。一个人一出家，好，新的本分产生了，你是出家人啦，那么寺庙的执事，度己度人，就成了你的本分，你做不好自己的执事，就要受到寺庙条规的惩处和责罚，这种责罚看似是人定的，实际上是一种自然的责罚。如果你是一个法师，那讲经说法，度已度人，就是你的本分。如果你把佛法给讲歪了，讲错了，不是以度己度人为目的，而是以名闻利养为目的，以赚钱为目的，这就是没有尽到自己的本分，僭越了自己的本分，如此不但成佛无门，死后还要遭受自然的惩罚。一些法师因为生前给人讲法讲错了，死为变狗，变成狐狸，堕入畜生道的案例不少呀。这些在佛经里是有记载的。

我们说见义勇为这句话对不对呀，我说这句话不完全对，因为人们在帮助他人的时候，得考虑到自己的本分，得考虑时势。否则就会产生僭越本分的行为。我就是呀，认为一个学佛者就应该见义勇为，结果看到小流氓在哪儿敲诈勒索，自己上前多管闲事，后来被十几个流氓堵到浴室里，暴打一痛，打得皮开肉绽，现在许多人还在犯着同样的错误。因此说，一个错误的，或似是而非的理念，足以毁掉一个人的一生。因此我们在听他鼓动和宣传各种人生理论时，一定要慎思之，明辩之。在中国，许多见义勇为的英雄，不都是流血又流泪吗？

在美国不鼓励人们见义勇为，鼓励人们打电话报警，这是有道的。因为我们不是警察，我们不具有警察的本分和职责，也不具有警察逮坏人的这种能力。

好，我再谈谈世人为什么要名符其实，及名不符实的后果……

四、世人为什么要名符其实

前而我们说到，一个人没有尽到自己的本分，会遭受自然的惩罚；僭越自己的本分，也会遭受自然的惩罚。如果一个人徒有其表，名不符实，不但会遭受自然的惩罚，而且会迅速的灭亡。

假冒伪劣就是名不符实。媒体上报道过，有的羊生下来有两只嘴，有的生下来有八条腿，这些怪异的动物生下来以后，因为无法正常的生存，所以生下来不久，就都死了。我们看完这些报道，一笑了之。我们不知道，这是自然在对我们人类进行无言的教化呀。自然在向我们人类传达一个什么信息呢？就是名不符实的事物，是无法长久生存下去的。

因此说，滥竽充数，有名无实的人，是不符合自然正常的规律和法度的，是难以长久存在下去的。

不本分，靠制造假冒伪劣，坑蒙拐骗致富的人；名不符实，招摇撞骗者，往往会遭受意外的灾祸。这些灾祸看似是偶然的，其实是必然的。按照《易经》中说：“冰冻三尺，非一日之寒。”此是长期的积累，爆发在这一点上而已。

当今中国大陆尽是些假冒伪劣的东西，尽是些骗子，稍不留心就上当受骗。这些假冒伪劣是怎么产生的呢？说到头来，还不是由名不符实的人产生的吗。因此，每个人都表里如一，名符其实，社会上不也就没有骗子了吗，不也就没有假冒伪劣的商品了吗？

当今世上尽是一些假佛，在那里组织个门派招摇招骗。不单单在中国大陆，在香港、台湾、韩国、日本、美国，世界各地都有，你若问他，你是明心者吗？他会说，世上没有一个明心见性的人说自己是明心见性者。言外之意是说，他明心了，但是明心的人都很谦虚，都不说自己是明心者。事实上不是这样。摩诃迦叶尊者见到释迦牟尼佛时，以怀疑的口气问：“您是我要寻找的老师吗？”释迦牟尼佛说：“我如果若是没有得道，没有成佛，而说自己得道，自己是佛，我的身体当下断为七节。”好，无论是民间宗教，还是正规宗教，那些自称为佛的法师，你们是不是也能够坦诚的对学者这样说呢？

越是名不符实的人，就越怕人家怀疑，越不允许人家对其进行怀疑。一些人你要是对他稍有置疑，马上就给你扣一个欺师蔑祖，不尊师重教的罪名。一个人明心了，就是明心了；没明心，就是没有明心；干吗非要以暗示的方法，在意识上欺骗他人呢？人要以道德服众，而不是靠玩弄权术，靠欺骗笼络人心呀。

我们在给他人讲述佛法的时候，要始终用圣人的理来衡量，要始终本着慈悲，对众生负责的精神。因为我们一旦把理讲错了，就会毁掉一个人，甚至毁掉一个家庭呀。

有些庙里的法师对学佛者说，你只要把所有的积蓄都舍了，至死疾病就不会找上门来。你认为这种说法圆满吗？对众生负责吗？施舍可以获得福报，施舍可以度自己的贪悭。但是，是不是一个人把一生所有的积蓄都施舍了，没有了养老看病的钱，到时就真的没有疾病了呢？就能够有人给养老呢？这种说法是不是能够成为社会的通行标准呢？

《易经》里不是这样说，《易经》是讲述人类行为与自然之间关系的。《易经》六十四卦中，其中有两卦都谈到储蓄，一是山天大蓄，一时风天小蓄。无论是家庭、国家，都要进行资源储备，为的是以备不时之需，因为《易经》中告诉人们，即使人们恪守常道常理，仍然可能会遇到意外的灾难，如同孔困于陈蔡之间一样。因此说，无论是个人还国家，储蓄合乎天理之正，是合理正当的。但是出家的和尚，你不能蓄积财物，因为，你可以始终享受社会的福利。

有的人说，现在不是修的时候了，只要专心传播佛法就可以了，鼓动他人抛家舍业，去弘法传道，说什么等你明心见性了，人家就都明心见性了，法还用你传。这种说法看似有道理，但是用圣人的的理一衡量，不就错了吗。孔子说，要日日新。光阴短暂，人生无常，一个人天天修，日日修，时时修，还恐来不及呢，怎么可以拖延着以后再修呢。孔子说，内修身克己，外齐家治国平天下，你自己都不觉悟，你给别人讲什么？我周围就有这样的人，为了所谓的弘扬正法，工作也辞了，家也抛了，事业也舍了。多年过后，不但没有见性明心，生活反而陷入困境，现在不得不重新回到现实生活中，忙着挣钱养家活口，要不然无法生存呀。

抛妻弃子，去弘法传道，并不是每一个人的本分呀。严格的说，只有真正明心的圣人，如老子，孔子，释迦牟尼佛等这样的圣人，才是真正的天人师、世尊。只有他们这样的人，才真正有资格为众生讲述佛法，讲述人生的理论呀。像我们这种没有明心的人，是没有资格给众生说法的。但是，当今没有圣人在世，学佛修道者又有疑惑，世俗之人又痛苦，怎么办呢，于是，我们这些人就出来讲一讲。

但是，我们给人家讲述佛法的时候，必须承认自己水平的局限性，不要一受人尊敬，就认为自己就是佛啦，我们应该知道，我们没有达到佛的水平。起码到目前为止，我还没有遇到一位真正明心的圣人呢。如果我哪天遇到了真正的圣人，我会第一个告诉大家，如果在坐的哪位看到圣人了，也请告诉我一声。第一，我要赶紧去拜圣人为师，做圣人的门生；第二，我从此再也不用出头露面给众人讲法啦。因为圣人在世，人家是天人师，人家讲法肯定是非常圆满的，我们这些心性不明的人还在那里讲法，不等于与圣人争威吗？不等于藐视和亵渎圣人吗？

讲到这里，我要声明一下，我并不是阻止大家传播佛法，而是劝大家不要僭越自己的本分，把自己当成佛，四处去乱解佛经，乱讲佛法。传播经书，传播佛法，不但可以减轻前世或今世的罪业，而且能够获得福慧的果报。但是，乱讲佛经，乱讲佛法，有罪。

本人不建议学佛者，追求真理的人随便拜师，随便加入各种宗教组织，或加入以养生为名的气功或功法组织，因为好些不是邪教，就是假佛，人们一旦误入，往往很难跳出来。如同《西游记》中唐僧误入小雷音殿一样。那个浑元袋，就是好似什么都对，什么都有道的意识，你有这个念头，就永远逃不出浑元袋——魔的掌心，就取不得无字真经。衡量一切理论对错的标准是什么？你没有这个标准，在你的心里就永远存在看似什么都对，什么都有道理的意识。有这种意识存在，就永远逃不出浑元袋。

那个像锅盖一样，把孙悟空扣在下面的金铙，就是假佛的佛法。此看似是真的佛法，实际上却是似是而非的魔法。因为人的意识会先入为主，所以，人们一旦相信了假佛，以后只要一论及佛法，一谈起修行，就会首先想到他的法，想到他这个人，就永远逃不出他的控制，这就是金铙的魔力。孙悟空有那么大的神通，那么大的法术，都逃不脱，可见魔法的力量有多大。二十八宿，各路神仙都撬不开金铙。最后，还是靠亢金龙牛角尖的力量，才得以逃脱。亢，就是不遵从，就是要敢于怀疑，敢于否定。牛角尖，就是要自己做思想斗争，要钻牛角尖，要钻研正宗的佛法，内外合力，如此，才能够逃脱。通过这个故事人们不就明白了，为什么有些人加入邪教组织后，谁也拉不出来他呢？

本人并不是说所有的气功组织，所有的养生健身组织，所有庙里的法师都是假的。我只是劝大家在加入这些组织，拜这些人为师时，要擦亮眼睛，不要被其所洗脑，所作用，所愚弄，所欺骗。

孔了在《中庸》中教导人们：“博学之，审问之，慎思之，明辩之，笃行之。”因此，我们对于任何人，任何理论，任何观念，都不能毫不怀疑的全盘接受，因为我不是佛，庙里的法师不是佛，我们的理论万一是错的呢？有人说，不可能有错。万一有错呢？你听信了岂不是误了一生吗？因此，我们对于任何人的任何理论，都应该用圣人的理论来衡量。圣人的理论是什么，就是孔子的理论，老子的理论，释迦牟尼佛的理论，菩提达摩祖师的理论，五祖弘忍禅师的理论，六祖惠能的理论，观音菩萨的理论，因为这些人是真正的圣人，真正的佛。

对于学佛者来说，遇缘不同，决定着学佛者未来成就大小和果位的不同，这在经书中是有记载的。什么叫遇缘不同呢？就是人们在学佛道路上所遇老师和佛经层次的不同，就像学习打乒乓球一样，学球者遇到的第一位教练，如果是世界冠军，或是国家队的运动员，那么他未来打球的水平肯定低不了，一般的业余选手谁也打不过他，可他一开始遇到的教练是一个业余的教练，那么他即使毕生的努力，也很难达到很高的水平。阿阇世王，是个杀你弑君，犯下弥天大罪的人，据佛经记载，最后他不但没有下地狱，反而获得了很高的果位。这是因为他遇到的缘分好，他遇到了佛祖释迦牟尼佛。

孔子的学生，都是非常幸运的。他们都是市进凡夫，这些人跟随孔子，最后不但去除了世俗的习气，还成为了圣贤。

因此说，我们在学佛道路上，遇到的第一本佛经，第一个老师，是非常重要的，这种缘分，通常决定了我们未来的果位和成就。

达摩祖师在中土九年，竟然没有收得一个徒弟，这并不是达摩祖师的佛法不好，而是当时没有多少人有这种福德，有这种资质呀。一个人在往昔因中，不知要做多少的功德，才能够与佛祖见上一面，得闻最上乘的佛经，不知要做多大的功德，才能够成为佛的弟子呀！因此说，单有好的缘分还不成，个人还必须有根基。梁武帝不就是有缘无分，有智无根吗？

梁武帝以佛教治国，十里一庵，五一庙，功德很大，感得上天让佛祖达摩祖师去度化他，可惜他有眼无珠，与达摩祖师失之交臂，一个人错失了这种殊胜的缘分，那不只是一生的遗憾，而是永世的遗憾呀。梁武帝最后不但没有获得果位，还遭受恶报，饿死台城，落入六道轮回之中，梁武帝一生造寺布僧，阿阇世王在世杀父弑君，两人都与佛祖有缘，可两人的根基却大不相同，以致两人的人生结果有着星渊之别。

因此，《金刚经》《菩提达摩大师入道四行观、破相论、血脉论、悟性论》及《五祖弘忍禅师最上乘论》《六祖坛经》《心经》等几部经书，的确是佛经中的宝贝，是了脱生死的宝贝。在此我建议大家要常读这些经书，多听这些经书。有许多问题，当时看似理解不了，听不懂，但是过后，只要机缘一成熟，就会豁然开朗，此谓一窍开，窍窍开。

《金刚经》《菩提达摩大师入道四行观、破相论、血脉论、悟性论》及《五祖弘忍禅师最上乘论》《六祖坛经》都是佛祖的经典，阅读这些经典，不但不会误入歧途，而且提高得最快。对于这些经典，不理解是不理解，你一旦理解和契入，就可当下见性成佛，此生成佛，现世成佛。这多好呀！跳出轮回，了脱生死，永不来欲界受生了。有人心生惊怖和怀疑说：“一个凡夫，没有经过长期的修行，就能够成佛？”

怎么就么行呢？佛祖说：“见性成佛”难道是妄语吗？释迦牟尼佛在《金刚经》中说，一个人对于最上乘经典，不能有怀疑、恐惧、畏怖的心，才能够修最上乘佛法，得以见性。

什么叫最上乘呢？就如同乘车一样。最上乘好比是最快的悬浮列车，坐上这车，瞬间就到目的地了，这多好，这多快。修小乘者，好比乘牛车一样，看似稳健，基础牢固，一步一个脚印，可也忒慢呀，此生能够达到目的吗？

有人说，对于这些最上乘经典，我根本就听不懂，理解不了，还听什么，正因为人们听不懂，理解不了，才需要反复的听，反复的理解和学习。人们若是理解了，不就不用听，不用读，不用学了吗？

世间的一切事物都是虚幻无常的，学佛者一定要深信佛陀的教育，读佛祖的经典，从自心用功，发勇猛心，发精进心，立志此生成佛，了脱生死，跳出轮回。

我见一些人耽于世俗虚幻的事务，在那里大把的浪费时间，真是可惜。见人在幻境中颠倒梦想的活着，而不学佛法，真是可惜，白来一世呀！人非得等大限到时才放手，那时就晚了。届时又要据业受生，开始新的轮回，可谓六道往还如轮转。至于为什么要存在六道轮回，谁也无法解释，因为打无始劫以来就这样，无始无终，无头无尾永远这样循环往复。天地也在轮回之中呀。这个地球灭了，新的地球又随之产生了，生生灭灭，永无终止。

许多人都看足球比赛，那个足球场，从中划分，就是阴阳二界。看到比赛场中间那个圆点吗？这就是阴阳未判的浑圈点。因此，比赛从此点开始发球。发球后，阴阳两判，你来我往，你争我夺，阴阳相争，没完没了。

看到足球场周围的跑道了吗？这就是六道轮回。六道之间不能僭越，这就是规矩。因此说，人在人道中轮回，就不能干畜生道的事，否则，就会被判罚出局，提前结束人生，提前结束比赛。结束以后，不是不再轮回了，而是据业受生，再放到六道里面去接着转去。因此说，许多人至死都不知道自己是怎么死的，在那儿里瞎活。

跑道是个圆圈，永远循环往复，没完没了。因此说，自然无处不在显像，无处不在教化我们。可是我们心灵暗味，看不懂这些显像，迷在里面，还在看台上欢呼雀跃呢！

我们内心不就是足球场吗？我们内心有矛盾，有斗争，我们不就是足球比赛的参与者吗？我们不就落入阴阳二界了吗？

我们不能归根复性，看破生死，也脱生死，我们不就如同在跑道上的不停在跑，不停在转的的运动员吗？运动员比赛结束的时候，我们这些人什么能够休息呢？多悲哀呀！

戒律是在家学佛者的软肋。因为在世俗中，尤其是当今的社会，四处都是欲望的引诱，因此，在家学佛者一定要恪守戒律。儒家讲五常，仁智礼义信；佛家讲五戒，杀盗淫酒妄；道家讲五行，金水木火土，这都是五气朝元，明心见性的根本呀。因此说，无论在家修行，还是出家修行，一个人不能持守戒律，永远无法见性明心。

下面我再谈谈人们该如何评判和要求事物……

五、人们该如何评判和要求事物

《黄帝经》中说：“形名已立，声号已建，则无所逃迹匿正矣。”因此，人们衡量和判断事物，只要审名察形就可以了。

世人不明白这个道理，每个人都按照自己的好恶，自己的道德标准去衡量事物，要求事物，如此，世不就永远存在矛盾吗？这个人，这件事情有利于自己就好，反之就是不好。今天我找他帮我盖房，他没来，这个人就是一个坏蛋。这个人来访没带礼物，就是一个小人。这是不对的。

我们人人都按照事物各自的本分和本分所赋予的义务和责任来衡量事物，判断事物，不就天下和谐了吗？

我不是说让大家都变成“人人自扫门前雪，不管他人瓦上霜”的自私自利者，而是人人恪守自己的本分，人人按照事物的名形来评判事物，而不是按照个人的主观好恶来评判和要求事物。否则，我们不但不会得到内心的平衡和和谐，社会也会因此动荡不安。老子说：“邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。”说得就是这个义理，可惜世人对此并没有真正的认识和理解，在那里瞎解释一通儿。

现在的人不了解自己的本分，找不到衡量事物的真理性标准，不愿意承担自己本分所赋予的义务和责任，整天在那里和稀泥，知道点人生道理，了解点佛法，不是反观自己，而如获至宝般的赶紧拿来去衡量他人，看他人有什么不对。当今的人不就是这样吗